Влияние католичества на культуру западной европы в эпоху средневековья. Влияние католичества на культуру западной европы в эпоху средневековья Роль католической церкви в культуре

1. Особенности «современного мира»

Так же как и современная философия, современный мир не является плодом полемики: это определенный исторический тип цивилизации, духовной доминантой которого являются идеи ренессансного гуманизма, протестантской Реформации и Реформации картезианской. Как охарактеризовать его с той точки зрения, на которой мы находимся? В нем, как и во всякой цивилизации, есть положительный момент онтологического напряжения и жизненной силы, которая, как нам кажется, основана на смелых, неустанных стремлениях дать человеческой природе максимум того, что можно получить на земле. Но с этим благим, самим по себе положительным моментом, достойным уважения и любви, связан и один недостаток. Скажем, хотя это уже стало банальным, но от этого не перестало быть верным - скажем так: культура в процессе своего естественного возрастания отдалилась от священного, чтобы повернуться к самому человеку.

Средневековье формировало человеческую природу в соответствии с «сакральным» типом цивилизации, основанным на убеждении, что земные установления, со всей их молодостью и силой, состоят в услужении Богу и божественным делам ради реализации его царства на земле. Средние века упрямо строили это царство на земле, мечтая - в конечном счете не слишком настойчиво, не мешая жизни делать свое дело - об иерархически упорядоченном мире, где Папа на вершине духовного обеспечивает единство церкви, а Император, находясь на вершине временного, обеспечивал бы политическое единство христианства. Мечта о Священной Империи, которая составляла идеал, «миф», тесно связана с культурными условиями этой эпохи; такая мечта, отброшенная раз и навсегда, предполагала, наряду с завидной верой в принципы, основательное незнание мира и крайний оптимизм; ее труп долго отягощал собой Новую историю. Понадобились Наполеон и весь XIX век, чтобы его окончательно похоронить.

Но вернемся в современный мир. Культура, такая, как он ее понимает, ставит перед собой чисто земные задачи, которые отныне довлеют сами себе и не являются в своей совокупности слишком возвышенными по отношению к Царству Божию; употребим слово, которое в последнее время использовалось многократно: это антропоцентрический тип культуры. Не забудем, что в силу естественного закона роста и под действием евангелического фермента, внесенного в человечество, в лоне этой цивилизации совершается некоторый прогресс, и его можно было бы назвать материальный, придав этому слову более широкий философский смысл, ибо материальная культура прогрессирует не только в области научных и технических средств эксплуатации природы, но и в области интеллектуальных, художественных, духовных инструментов развития; возрос даже уровень, не скажу - нравственной жизни или нравственного идеала, но понятий и чувств как средств формирования стабильных условий нравственной жизни. Это хрупкая структура, я знаю, но, в конце концов, идея рабства или пытки, или принуждения людей оружием к поступкам, противоречащим их совести, и ряд подобных идей сегодня, кажется, внушают отвращение большему числу людей, чем ранее, во всяком случае, осуждение этих идей сегодня перешло в разряд официально признанных общих мест, и это уже что-то значит.

В конечном счете, кажется, что замкнувшись в себе, человек испытал, как бы помимо собственной воли, движение интроверсии, свойственное разуму; он погрузился в себя - и не затем, чтобы искать Бога. Общий процесс самоосознания также является отличительной чертой нашего времени. В то время как мир по преимуществу отворачивался от духовности и от той любви, которая является нашей подлинной целью, ради внешних благ и эксплуатации чувственно воспринимаемой природы, вселенная имманентности являла себя, иногда сквозь тесные врата; субъективная углубленность открывала в науке, искусстве, поэзии, в самих страстях человека и его пороках присущую им духовность; потребность в свободе становилась тем острее, чем больше было стараний заранее избежать подлинных условий и подлинного познания свободы. Короче, в силу амбивалентности истории век рефлексов при всех поражениях и потерях, связанных с этим понятием, принес также несомненное обогащение, и это следует отнести к его достижениям в познании творчества и гуманизма, тем более что это познание должно было влиться в тот внутренний ад, который носит в себе человек, и стать его жертвой. Этот мрачный путь не безысходен, а идолы, родившиеся в нем, пополнили нашу субстанцию.

Все, что мы здесь только что в очень общем виде обозначили, как раз и имеется в виду, когда мы говорим о материальном прогрессе, к которому стремится современная цивилизация, и об усилиях, которые прилагаются к тому, чтобы человеческая природа смогла получить максимальную пользу на земле. Следует добавить, и это прояснит некоторые аспекты современного мира, что многое из того, что следовало сделать (и любой ценой, ибо воля Властелина истории не страшится помех) католикам, было сделано не ими и против них, а они - проявили малодушие. Ереси и расколы, войны и разрушения, и сам дьявол - подпадают под всеобщую власть руки Божией, работают помимо собственного желания на интригу, видимую Богу, стимулируют историю и продвигают ее дело. Границы их владений точно указывают пределы нашей ущербности.

Жозеф де Местр XV считал, что Французская революция - от Сатаны. Он был слишком глубоким мыслителем, чтобы сделать отсюда вывод о необходимости добиться просто-напросто полного исчезновения Французской революции из огромной книги всемирной истории. Что за глупость! Данная книга пишется по воле и с соизволения Господа Бога; Сатана может в какой-то момент взять перо, и тогда будет трусостью не назвать своим именем сотворенное навеки зло; но будет глупостью не понять также, что при всех возможных искажениях линия бытия продолжается, написанное Богом может быть прочитано ангелами, 7 и все-таки достигнута большая или небольшая польза (если минимальная, что делать, так Бог хотел). Мы знаем, что зерна и плевелы растут вместе и будут разделены только в последний день XVI . Бог уже советовал нам не удалять одного, чтобы не было риска одновременно удалить и другое; это показывает, что здравое суждение оказывается свыше наших сил, я имею в виду здравое суждение о значении полезности событий или людей для божественных закромов и для общего блага творения, то есть по отношению к последнему пределу, который нам неведом. Епископы времен Реставрации верили, что трудятся на благо Господа, в поддержку изъеденного червоточиной трона, и, сами того не зная, готовили такие недоразумения, которые, казалось, грозили гибелью всей Европе. Другое здравое суждение, которого требует от нас разум, это значение правды или лжи, доброты или злобы в земных делах по отношению к тем вневременным законам, которые нам известны; и мы должны постараться выделить, с этой точки зрения, духовные доминанты нашей истории.

2. Антропоцентризм и подлинный гуманизм

Итак, мы говорим, что современная культура, каковы бы ни были ее положительное историческое назначение и достижения, по своей духовной доминанте является, как я попытался показать, антропоцентрической: гуманизм здесь отделен от Воплощения. В концепции, согласно которой эпоха Нового времени и современности была сформирована и формируется сейчас культурой, мы можем выделить три ступени, или три момента: первый момент - тот, когда цивилизация щедро раздает свои самые прекрасные плоды, забывая о корнях, откуда идут питающие ее соки. Считается, что она должна установить, основываясь только на авторитете разума, некий человеческий порядок, рассматриваемый еще в христианском стиле, унаследованном от предыдущих времен, стиле, который становится обременительным и начинает ухудшаться. Мы можем назвать этот момент классическим моментом нашей культуры, моментом христианского натурализма.

Второй момент позволяет заметить, что культура, лишенная высших сверхъестественных мерок, неизбежно должна обернуться против самой себя; тогда от нее требуют установить такой порядок, который считается основанным на природе и призван освободить человека и утвердить в нем дух богатства, благословить на спокойное владение землей: это момент рационалистического оптимизма, буржуазный момент нашей культуры. Мы с трудом выходим из него.

Третий момент - это момент материалистического пессимизма, революционный момент, в который человек, определенно видя свою конечную цель в себе самом и не имея больше возможности выдерживать козни этого мира, начинает, как мы наблюдаем это сегодня в России, отважный бой против трансцендентных основ естественного закона и против их творца; он берет на себя задачу создать из радикального атеизма совершенно новый гуманизм.

Эти три момента, несмотря на их явное противоречие друг другу, связаны преемственностью; если основательно схематизировать положение вещей, то можно сказать, что эти моменты сменяют друг друга хронологически; но они и сосуществуют, и смешиваются друг с другом на различных этапах. Все эти концепции игнорируют природу человека и в конце концов начинают требовать для нее привилегий чистого разума, правда, в лоне ее самой и через усиление сугубо материального могущества. Ложное освобождение, порча и расточение человеческой субстанции при бесконечном умножении потребностей и уныния.

Господство над рождаемостью не через целомудрие, а через нарушение естественного хода дел; господство над расой путем евгенической стерилизации неполноценных субъектов 8 ; господство человека над самим собой путем упразднения семейных связей и заботы о подрастающем поколении; господство над жизнью путем самоубийства и эвтаназии. Примечательно, что определенная идея господства человека над природой оплачивается впечатляюще единообразно, одним и тем же результатом: прекращением жизни.

«Антропоцентрической» концепции культуры христианская концепция противостоит как подлинно гуманная и гуманистическая, и, употребляя слово «гуманистическая», я думаю о том единственном гуманизме, который не лжет против своей этимологии и пример которого нам преподал Фома Аквинский: о гуманизме, очищенном кровью Христа, о гуманизме Воплощения.

Такой гуманизм, соблюдая иерархию сущностей, ставит над жизнью активной жизнь созерцательную, он знает, что созерцательная жизнь прямее ведет к любви к первому Началу, заключающему в себе совершенство. Это не значит, что активная жизнь должна быть принесена в жертву, но она должна тяготеть к тому ее типу, который она принимала у людей совершенных, то есть к такой активности, которая целиком вытекает из преизбыточного созерцания.

Но если принять созерцание святых за высшую ступень человеческой жизни, то не следует ли тогда сказать, что все действия людей и сама цивилизация должны быть ориентированы на него как на цель? Кажется, что должно было бы быть так, говорил (может быть, не без некоторой иронии) св. Фома Аквинский. Ибо для чего рабский труд и торговля, как не для тела, обеспеченного всем жизненно необходимым и, следовательно, готового для погружения в созерцание? Для чего нравственные добродетели и благоразумие, если не для усмирения страстей и обретения внутреннего умиротворения, что так нужно для созерцания? Для чего все управление гражданской жизнью, как не для укрепления внешнего мира, необходимого для созерцания? - «Таким образом, если рассмотреть их как следует, то все функции человеческой жизни, кажется, служат тем, кто созерцает истину» 9 .

Вот идея иерархии ценностей, совершенно отличная от концепции индустриализма, целиком обращенной к производству, которую современный мир для себя вывел из цивилизации. Мы видим, до какой степени примат экономики, которая сама вытекает из режима, основанного на плодовитости денег - плодовитости неограниченном, как все, что вытекает из определенных природных условий -- и материалистическая концепция культуры, будь то капиталистическая или марксистская, противоположны мысли всеобщего Учителя Церкви.

Не значит ли это, что христианская концепция культуры не имеет ничего общего с современным миром, кроме отношения несовместимости? И что она не может предложить нам иного идеала, кроме идеала прошлого, окончательно поглощенного историей, средневековьем? Надо ли повторять, что движение времени, как мы знаем, необратимо. Христианская мудрость не предлагает нам вернуться в Средние века. Прежде всего она приглашает нас сдвинуться с места. К тому же, цивилизация Средних веков, столь великая и прекрасная, какой она была на самом деле, и, разумеется, еще прекраснее в воспоминаниях, очищенных от истории, осталась далекой от полного воплощения христианского представления о цивилизации.

Да, это представление противостоит современному миру, но в той мере, в какой он негуманен.

А в той мере, в какой, несмотря на свою качественную ущербность, современный мир несет реальное историческое развитие, нет, христианская концепция культуры не противостоит ему. Совсем наоборот, она хотела бы спасти в нем и привести в разумный порядок те жизненные богатства, которыми он обладает.

Сами страдания, великие страдания, раздирающие современный мир, от чего они происходят, как не от всего того, что пронизано бесчеловечностью? А это значит, что мир, сам того не зная, стремится к цивилизации христианского типа, такой, как цивилизация, о которой дают представление принципы св. Фомы.

Как не вспомнить по этому поводу одного из гениев, повинных в тех бедах, от которых мы сегодня страдаем, я имею в виду нашего дорогого врага Декарта? Было бы интересно отметить те отпечатки на культуре, здесь я хочу сказать прежде всего о культуре политической и экономической, которые оставил картезианский дуализм. Для Декарта, как известно, человеческое существо разделяется на две законченные субстанции: чистый дух и геометрическое пространство. Ангел, управляющий машиной.

Переместите эту концепцию в систему политических и экономических отношений. Сам Декарт такого перемещения никогда не осуществлял, спешу напомнить об этом. Но именно картезианский дух в нем повинен.

Тогда станет понятна политическая и экономическая машина, аналогичная машине тела в картезианской философии, в которой будут царствовать лишь естественные законы того же типа, что и законы механики или химии. И к этой машине, которая будет существовать сама по себе и сама себя оценивать, к этой машине с её собственными чисто материальными, нечеловеческими потребностями вы сможете, если вы идеалист и признаёте нравственные ценности, прибавить некую нравственную надстройку, требования справедливости и добродетели, которые будут выполнять ту же роль, что и духовная субстанция в картезианской машине. Если вы склонны к реализму или цинизму, вы будете смотреть на эту надстройку, как на совершенно ненужный эпифеномен, подобно тому как Ламетри в XVIII в. считал ненужной картезианскую душу и выдвигал теорию человека-машины наподобие декартовского животного-машины XVII .

Но как бы там ни было, важно то, что в этой концепции политика и экономика имеют собственные и отличительные цели, и цели эти вовсе не человеческие, эти цели - чисто материальные. Цель политики - процветание, могущество и материальные достижения Государства, и все, что может способствовать достижению этой цели, даже вероломство, даже несправедливость, является, с точки зрения политической, хорошим. Цель экономики - приобретение и неограниченное приумножение богатств, материального богатства как такового. И все, что может способствовать достижению этой цели, даже несправедливость, даже угнетение и бесчеловечные условия труда, является, с точки зрения экономической, хорошим. Справедливость, дружба и любая другая подлинно человеческая ценность отныне в структуре политической и экономической жизни становятся чужеродными, а если нравственность и возникает со своими собственными требованиями, то она вступает в конфликт с политической и экономической действительностью, с политической и экономической наукой. Можно вообразить себе «homo oeconomicus» XVIII единственная функция которого - накапливать материальные блага. Если попытаться поставить с ним рядом другого, подчиняющегося нормам нравственности, подлинно человечного человека, то успеха эта операция не даст. В действительности экономический человек, аппетиты которого неутолимы, просто проглотит своего нравственного двойника, и дело с концом; он будет, подобно кровожадной машине, трудолюбиво пережевывать незадачливую подлинную человечность, прозябающую в подземельях истории.

Такого рода политический и экономический физикализм буквально отравил современную культуру. Против него выступает именно та подлинно человечная концепция, которую нам может заново преподать традиция «philosophia perennis» XIX . Автором этой концепции, конечно же, является не св. Фома, а лучшие умы античности, пусть и языческой. Св. Фома, следуя Аристотелю, четко сформулировал её основные принципы: политика и экономика принадлежат не к естественным наукам, они составляют часть этики, науки о деяниях человеческих. Столь огромная, как здесь, доля условий, определяемых природой материальных вещей и их автоматическим функционированием, относится, однако, именно к тому, как наша свобода воспользуется и как она должна воспользоваться теми условиями, которые определяют такую науку. Ее цель честная, добропорядочная человеческая жизнь здесь, на земле: уклад жизни, достойной человека и того, что является главным в человеке, то есть духа. Политические и экономические законы не являются законами природы в чистом виде, как законы механики или химии, это законы человеческой деятельности, которая дополняет их нравственными ценностями. Справедливость, человечность, искренняя любовь к ближнему составляют существенную часть самой структуры политической и экономической действительности. Вероломство - это не только вещь, запретная в личной нравственности, это вещь политически несостоятельная, ибо ведет к разрушению политического здоровья общества. Угнетение бедных и богатство как самодовлеющая цель не только запретны в личной нравственности, они и экономически невыгодны, так как направлены против конечной цели самой экономики, а ее конечная цель гуманна .

Св. Фома учит: чтобы вести нравственную жизнь, чтобы в ходе жизни развивать в себе добродетели, человек нуждается в некотором минимуме благосостояния и материальной обеспеченности. Это положение означает, что нищета в социальном смысле является, как то хорошо видели Леон Блуа XX и Пеги, разновидностью ада; оно означает также, что социальные условия, которые ставят большинство людей в обстоятельства, вынуждающие грешить и требующие известного героизма от тех, кто хочет жить по закону Божию, следует, рассуждая по строгой справедливости, неустанно разоблачать и стараться изменить .

В настоящее время мир, кажется, охвачен двумя противоположными видами варварства. Мы не знаем, сможет ли он от них освободиться. Однако не надо забывать, что христианская концепция, хотя и не была в течение ряда веков духовной доминантой цивилизации, все же выжила, она только подавлена, но не упразднена. Возможность вновь стать доминантой культуры для этой концепции сохраняется и сегодня. Будет ли эта возможность реализована, знает один Бог. Как бы то ни было, мы должны работать изо всех наших сил во имя ее реализации, - не во имя средневекового идеала Священной империи, разумеется, а во имя нового, гораздо менее унитаристского идеала. В соответствии с этим идеалом, нравственная и духовная деятельность освобожденной Церкви возглавит в нашей временной жизни множество политически и культурно разнородных народов, религиозные различия которых еще не готовы исчезнуть. Факты не обязаны соответствовать этим ожиданиям, и если ныне работа христианства должна совершаться в лоне того, что Священное писание именует тайной беззакония, в прежние времена процветавшего в христианстве, то можем ли мы, по крайней мере, надеяться, что в новом мире возникнет подлинно христианская культура, - «не объединенная и сплоченная, как в Средние века, в единое тело однородной цивилизации, занимавшей небольшую привилегированную часть обитаемой земли, а распространенная как сеть очагов христианской жизни, по всей поверхности земного шара, среди всех народов в виде огромного надкультурного единства Церкви. Вместо укрепленного феодального замка, одного на все земли, целая армада звезд, рассыпанных по небосводу.»

4. Христианство должно оживить культуру

Разноплановые замечания, которые мы здесь только что изложили, позволяют, мне, кажется, четко уяснить, в силу какой необходимости, каких первоочередных требований жизни человечества христианство должно проникнуть в самую ее глубину и оживить культуру, а христиане - готовить себя для того, чтобы попытаться претворить в историческую действительность верные представления в области культуры, философии, общественной, политической, экономической жизни и в сфере искусства.

Полнейшая отрешенность, которой гордятся отдельные церкви Востока, отказ приложить руки к скромным трудам мира сего, безмерное увлечение самоуничижением и духовной свободой, которое побуждало Достоевского восставать против мудрости Рима, скрывают за собой отказ от призвания, ниспосланного всем носящим крест высшими законами Искупителя. Уходят с пути иерусалимского в Иерихон, подняв глаза к небу, плачут от жалости над израненной природой; и в то же время не смеют врачевать больное тело целебными средствами справедливости, так уважают свои бедствия, что считают искушением мирского духа попытку облегчить их путем подчинения земных и социальных дел требованиям Евангелия и здравого смысла. Что касается нас, католиков, то у нас еще есть возможность наверстать то продолжительное время, которое мы столь прискорбно потеряли. Сколь многие вещи, например, могли бы быть совсем другими, если бы чуть более шестидесяти лет тому назад 10 жил на свете последователь св. Фомы, который написал бы о Капитале такую же смелую книгу, что и Маркс, но основанную на верных принципах? Увы, наши принципы спят, а заблуждения бодрствуют, они активны и дерзки. Мы уже говорили в другом месте об ужасающем невнимании католического мира к предупреждениям Льва XIII, касающимся социальных вопросов XXI ; в целом, несмотря на усилия отдельных личностей, которые спасли свою честь, несостоятельность этого мира в течение последнего столетия перед лицом проблем, имеющих прямое отношение к достоинству человеческой личности и христианской справедливости, - одно из огорчительных явлений современной истории.

То, что религия Христова должна насквозь пронизать культуру, важно не только с точки зрения спасения человеческих душ и их предназначения: в этом отношении христианская цивилизация проявляет себя действительно по-матерински, как священная наставница, обеспечивающая земное благосостояние и развитие разнообразных видов естественной деятельности в соответствии с должным вниманием к высшим интересам и глубинным призваниям человеческой души. То же самое и с точки зрения специальных целей цивилизации - она должна быть христианской. Ибо человеческий разум, рассматриваемый вне всякого отношения к Богу, не способен сам, своими собственными естественными силами обеспечить добро людям и народам 11 .

В условиях одной фактической, наличной жизни невозможно обеспечить основательный и постоянный расцвет человеческой природы, это возможно лишь под небом благодати. Сам человек может только испытывать недостаток в трудно достигаемой гармонии добродетелей, в сложном разумном урегулировании, в согласии справедливости и дружелюбия, без которых культура отходит от самых высоких своих целей. К цивилизации применимо то, что св. Августин говорил о граде: «Град не имеет иного источника своего благосостояния кроме человека, потому что град есть не что иное, как множество людей, живущих в согласии» 12 . А людям возвещено только одно имя, которым они могут быть спасены. Самые могущественные цивилизации, не знающие этого имени, неизбежно уклоняются в том или ином отношении от полного понимания цивилизации и культуры; порядок или свобода делают их одинаково жестокими. Даже подлинно христианская цивилизация не избегает многих случайных изъянов. Но только христианская цивилизация может быть избавлена от существенных недостатков.

5. Христианство трансцендентно по отношению к любой культуре

Однако отношения католической религии и культуры включают, как уже было сказано, и другой аспект. Если католицизм должен пронизать культуру во имя блага мира и спасения душ, то это еще не означает, что сам он должен быть связан с той или иной конкретной культурой или даже с культурой вообще и ее различными формами иначе, чем как живой, трансцендентный, независимый и животворный принципов какой-то степени (всякое сравнение недостаточно) как душа, существующая особо, наподобие «абстрактного мирового разума» у аверроистов XXII , и передающая свою жизнь другим живым субстанциям. Он формирует цивилизацию, но не формируется ею. Он питается плодами земли, ибо обитает на земле, но сам он не от земли и пища его не от мира сего. Все элементы, которые он заимствует у человеческих цивилизаций, язык его богослужений и проповедей, архитектура и украшение храмов, обычные и драгоценные материалы, используемые для отправления культа, человеческая мудрость, усвоенная его богословием, цвет свободных искусств и поэзии, которым пропитана сама святость Гертруды XXIII или Иоанна Крестителя, - все это взято милосердием, тем самым милосердием, которое даровало нам Воплощение. Иисус ел и пил у своих друзей в Вифании, он был принят в Вифании, но это Вифания принимала от Иисуса. Римская эпоха и римский строй не были условиями, заданными извне Воплощению Господнему и распространению Церкви, это была среда, избранная свыше, свободно избранная. Не неизбежная, не незаменимая сама по себе, а напротив, раскрывшая свои достоинства только в результате этого свободного выбора" Церковь же обязана ей в первую очередь гонениями и мучениками, прославившими ее как церковь страдальцев и мучеников. А когда этот порядок стал считаться необходимым миру, он был разрушен.

Мы уже отмечали, и это следует особенно подчеркнуть: «С разной степенью опосредствования и подчиненности, что диктуется уровнем их метафизики, все религии, кроме католической, являются составными частями определенных культур, приспособлены к определенному этническому духу и определенной исторической формации. Только католическая религия в силу своей надприродности абсолютно трансцендентна, надкультурна, надрасова, наднациональна.

В этом один из признаков ее божественной природы. Это также один из признаков того противоречия, которое вплоть до конца времен будет источником страданий Церкви» 13 .

Церковь знает, что ни одна цивилизация, ни одна нация не сохранила чистоту своих рук: omnes quidem peccaverunt et egent gloria Dei XXIV . Но она знает также, что даже те, кто рожден вдали от нее, в таком культурном климате, прегрешения которого омрачили все культуры и все цивилизации земли, отдельные отклоняющиеся формы, способные выжить в этом климате, держатся только добром, которое они несут в себе, и богаты человеческими и божескими правдами и тем, что Провидение Господне заботится обо всех народах. Вот почему милость Божия может поддерживать всех и каждого и распрямлять и взращивать каждого.

Католицизм и православие являются основным ветвями христианской религии. Истоки католицизма исходят от небольшой римской христианской общины, первым епископом которой, по преданию, был апостол Петр. Процесс обособления католицизма в христианстве начался еще в III-IV веках, когда нарастали и усугублялись экономические, политические, культурные различия между западной и восточной частями Римской империи.

Начало разделения христианской церкви на католическую и православную было положено соперничеством между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире. Около 867 года произошел разрыв между папой Николаем I и константинопольским патриархом Фотием.

Католицизм и православие нередко называют соответственно Западной и Восточной Церковью. Расколом Христианства на Западную и Восточную Церкви принято считать великую схизму 1054 г., порожденную разногласиями, начавшимися приблизительно с IX века.

Окончательный раскол произошел в 1274 г. Главной причиной раскола христианства является политическая борьба духовенства за сферы влияния. Неудивительно, что раскол начинается именно во время процесса утверждения христианства в западной и восточной Европе, а заканчивается к тому времени, когда соединение церковной и государственной политики становится наиболее сильной.

Однако имеется один немаловажный фактор, сыгравший определенную роль в расколе Церквей. Это - различие в понимании христианства, связанное с различием менталитета народов западной и восточной Европы. Это различие менталитетов рационалиста и мистика. В плане менталитета народов - это различие между западным, имеющим более выраженную рационалистическую тенденцию, менталитетом и восточным, где более выражена мистическая тенденция.

Католицизм - самое крупное направление в христианстве. Оно преимущественно распространено в Юго-Западной, Западной и Центральной Европе (Франция, Испания, Италия, Португалия, Германия, Бельгия, Австрия, Польша, Чехия, Венгрия, Словакия), в США и Латинской Америке. Данной религии придерживается треть населения Африки.

Католицизм также исповедует часть населения прибалтийских государств (в Литве, на юго-востоке Латвии), а также западных областей Украины и Белоруссии. Католическое вероучение основывается на Библии («Священное Писание») и Традиции («Священное Предание»), которое объявляются церковью двумя источниками божественного Откровения. Содержание Священного Предания у католиков отличается от православных: если православные признают постановления только первых семи вселенских соборов (проходивших с 325 по 787 гг.), то католики считают действительными постановления двадцати одного вселенского собора (последний из них проходил в 1962 - 1965 гг.). Также в Священное Предание включены суждения пап римских по церковным и мирским проблемам.

Главным догматическим расхождением между католицизмом и православием (при довольно большой близости их вероучений) является положение об и схождении Святого Духа. Католическая церковь утверждает, что Святой Дух может исходить не только от Бога Отца, как об этом сказано в принятом на первых двух Вселенских соборах (325 и 381 гг.) Символе веры, но и от Бога Сына («филиокве» «и сына»). Восточная же (православная) церковь признает и схождение Святого Духа только от Бога Отца. Это разногласие руководители католической и православной церквей всегда считали и считают главнейшим и даже единственно непримиримым.

Согласно католицизму, передача Богом Откровения завершилась вместе со смертью апостолов учеников Христа, однако Откровение может в наши дни улучшаться благодаря правильному его постижению. Римский папа, являющийся по католическому учению наместником Бога на земле и преемником обладающего ключами от рая святого Петра, а также коллегия епископов наследников апостолов совместно создают церковное учение, обладающее статусом «непогрешимости». Таким образом, католическая церковь обосновывает правоверность принятия главой церкви и соборами догматов, которые должны восприниматься верующими так же, как и Откровение самого Бога.

Сформировалось и своеобразное учение о роли церкви в деле спасения. Считается, что основа спасения - вера и добрые дела. Церковь, по учению католицизма (в православии этого нет), обладает сокровищницей "сверх должных" дел - "запасом" добрых дел, сотворенных Иисусом Христом, Богоматерью, святыми, благочестивыми христианами . Церковь имеет право распоряжаться этой сокровищницей, уделять из нее часть тому, кто в ней нуждается, то есть - отпустить грехи, даровать прощение кающимся. Отсюда учение об индульгенциях - об отпущении грехов за деньги или за какие-либо заслуги перед церковью. Отсюда - правила молитв за умерших и право папы сокращать срок пребывания души в чистилище.

Значительную роль в католицизме играет догмат о непогрешимости в вопросах веры и морали Римского папы. В отличие от православия, католицизму присуще безбрачие (целибат), обязательное для духовенства.

Говоря о догматических особенностях католицизма, следует сказать об особом месте учения о Богородице и культа, посвященного ей. В 1854 г. появился догмат о непорочном зачатии Божьей Матери, а в 1950 г. утвержден догмат, в соответствии с которым Пресвятая Богородица Присно дева после окончания ее земного пути была взята на небо "с душой и телом для Славы Небесной". В честь этого в 1954 г. был установлен специальный праздник, посвященный "королеве небес" Деве Марии.

§ 22. Южная Европа – колыбель католицизма

Термин «католицизм» происходит от греческого слова католикос , что значит «всеобщий, всемирный». Тем самым подразумевается всемирный, международный статус Римско-католической церкви. Но в этих своих притязаниях она не одинока. Православная церковь тоже называет себя кафолической, то есть вселенской, соборной. Главой Армянской апостольской церкви является Католикос всех армян. Однако термин «католик» прочно закрепился именно за последователями Римской церкви. Почему? Во многом потому, что это самая многочисленная ветвь христианства, последователи которой проживают на всех континентах мира.

Карта 7. Численность католиков по странам мира

Как и когда зародился католицизм?

Римско-католическая церковь считает себя правопреемницей древнейшей христианской церкви. Католики считают, что только они сохранили неизменным дух христианства, присущий первым векам его существования. По преданию, первым христианским римским епископом (то есть Папой Римским) был апостол Петр – любимый ученик Христа и самый верный его последователь, как характеризуют апостола отцы католической церкви. Поэтому и главный храм всех католиков – собор святого Петра в Риме. Критикуемые другими христианскими конфессиями за чрезмерное превознесение Петра, выделение его из ряда других апостолов, католики апеллируют к Евангелию, где Петр назван «камнем, на котором Христос основал свою церковь». В пользу его исключительности, считают они, свидетельствует и то, что Петр единственный из всех апостолов многократно называется в Священном Писании по имени, в то время как остальные апостолы упоминаются как единая группа; указывается и на частое определение Петра первым из числа апостолов.

Появление христианской церкви в Риме восходит к 50 г.н. э., но тогда христианство в мире было единым, и нельзя именно с этой датой связывать возникновение католицизма. В начале IV в., после долгой борьбы и многих жертв, христианство становится государственной религией Римской империи, но уже в 395 г. происходит разделение империи на Западную и Восточную. Раскол, пусть и не сразу, постиг и христианскую церковь. В 1054 г. Папа Римский и Константинопольский патриарх подвергли друг друга анафеме (снята лишь в 1965 г.), с этого момента Западная и Восточная христианская церкви считаются официально разделенными, католицизм окончательно отделился от православия, хотя фактически это произошло столетиями раньше. Все святые, канонизированные до середины XI в., в равной мере признаются и католиками, и православными. Например, в России можно встретить церкви, освященные в память Папы Римского Климента I (жил в конце I в.н. э., известен как автор богословских произведений). Да и, казалось бы, исключительно православные святые Кирилл и Мефодий, проповедовавшие веру Христову в восточных землях, одинаково почитаются и католиками, ведь жили они в IX в.

В XVI в. Римско-католическую церковь постиг еще один раскол: в результате Реформации из нее выделились протестантские церкви, о которых мы поговорим на следующей лекции. С тех пор ни география, ни учение Церкви существенным образом не менялись.

Основные положения католической веры

Католицизм – одна из ветвей христианства, поэтому основой учения является вера в Иисуса Христа как Сына Божьего, пришедшего в мир искупить грехи человеческие, распятого на кресте, вознесшегося на небо и ожидаемого во втором пришествии. Католики, подобно православным, признают все семь христианских таинств, но с некоторыми отличиями. Католики чтут в качестве священных книги Ветхого и Нового Завета. Однако Ветхий Завет принимается ими несколько в ином виде, чем православными. Римско-католическая церковь, как и церковь Православная, считает, что спасение людей может быть достигнуто лишь при посредничестве духовенства, которое очень четко отделено от мирян. Католики так же, как и православные христиане, почитают Богородицу, ангелов, святых. Так же, как у православных, широкое распространение у них получил культ мощей и священных реликвий.

Безусловно, между католиками и православными меньше догматических расхождений, чем между католиками и протестантами. Однако эти догмы существуют столетиями и являются непреодолимым препятствием восстановления единства христианской церкви (табл. 3).

Таблица 3

Основные догматические различия между православием и католицизмом

Важнейшими ересями католиков, с позиций православных, являются признание верховенства и непогрешимости Папы Римского, нисхождение Святого Духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына (в католические священные книги было добавлено по латыни filioque – «и сына»), догмат о сверхдолжных заслугах Христа, Богородицы и святых. На последнем хотелось бы остановиться подробнее, так как православными эта норма расценивается как верх лицемерия и безнравственности. Католики считают, что Христос, Богородица и святые в своей земной жизни искупили гораздо больше грехов, чем к тому времени накопило человечество. Образовавшейся сокровищницей добрых дел по своему усмотрению вправе распоряжаться Католическая церковь. Именно этим догматом объясняется практика выдачи индульгенций – бумаг, подтверждающих искупление грехов и передаваемых верующим в обмен на определенные дары или денежные средства, отданные церкви.

Увлечение «коммерцией» можно заметить и в другом католическом догмате – учении о чистилище, принятом на Флорентийском соборе в 1439 г. Католическая церковь придерживается мнения, что не каждая человеческая душа может сразу по своим заслугам попасть в рай или ад. Обычно души проходят чистилище, где путем суровых испытаний избавляются от нетяжких грехов, чтобы затем направиться в рай. Срок пребывания в чистилище зависит от молитв и может быть сокращен, если родственники умершего сделают приношения церкви.

В католицизме большое развитие получило монашество . Монахи образуют сообщества – ордены, которых за всю историю церкви известно более ста. Наиболее распространенные ордены имеют определенную специализацию. Например, орден доминиканцев (лат. domini cani – псы господни), получивший свое имя от святого Доминика, – интеллектуальный цвет католической церкви, средоточие книжной мудрости, именно им поручено вести полемику с другими направлениями христианства по вопросам теологии и философии. Орден францисканцев (от имени святого Франциска Ассизского) призван оказывать помощь нищим и обездоленным. Орден бенедиктинцев (старейший из католических орденов, основан в IV в.) «курирует» вопросы культуры. Широко известный орден иезуитов был основан в XVI в. специально для борьбы силовыми методами с ересью и Реформацией.

Богослужение католиков – месса . Она, как правило, проходит очень пышно, используется органная музыка. Католические храмы не имеют иконостаса, отделяющего алтарь от остальной части храма, все таинства богослужения совершаются на глазах у верующих, которые во время службы могут сидеть на специальных скамьях (очень часто на них имеется специальная полочка для коленопреклонений). Католические храмы не украшаются фресками, зато широко используется скульптура, окна расписываются цветными витражами, очень часто делаются композиции из кукол, рассказывающие о том или ином христианском празднике (Рождестве, Крещении и др.).

Католиками в широком смысле считаются и представители ряда церквей, заключивших унии (союзы) с Римско-католической церковью. Униаты признают главенство Папы, чистилище, исхождение Святого духа и от Бога-сына, но при этом пользуются некоторыми каноническими вольностями – допускаются вступление в брак священников, богослужение на родном языке, сохранение обрядов восточных ветвей христианства. Наиболее многочисленная униатская церковь – Украинская греко-католическая, созданная в результате Брест-Литовской унии 1596 г. Она насчитывает около 7 млн верующих, проживающих преимущественно на западе Украины (Львовская, Ивано-Франковская и Тернопольская области). Имеются относительно малочисленные группы верующих, заключившие унию с Римско-католической церковью и продолжающие исполнять обряды Армянской апостольской, Эфиопской, Грузинской православной, Русской православной и других восточных церквей. Все они чаще всего учитываются в числе католиков.

Культура католического мира

Наиболее устоявшиеся и зримые символы католической культуры – это прежде всего храмовые постройки. Римско-католическая церковь пыталась утвердить свое могущество и средствами наглядной агитации – созданием бессмертных творений зодчих. Мощь и влияние Рима проявляются и в соборе святого Петра, и в соборе Парижской Богоматери, и в соборе святого Стефана в Вене, и в многочисленных исключительных по своей пышности храмах Испании, самый грандиозный из которых Саграда Фамилия, созданный гением архитектора А. Гауди в Барселоне, – этих молчаливых свидетелях, а порой и активных фигурантах всей истории своих государств, и в польских и литовских костёлах, через которые с западноевропейской архитектурой знакомилась Русь.

Католический храм, как правило, пышен по форме, декору и интерьеру. Общая традиционная схема его устройства не менялась веками. Лишь в последние десятилетия постмодернизм проник и в эту, прежде закрытую для него сферу. Теперь мы можем удивляться кафедральному собору бразильской столицы Бразилиа (архитектор Оскар Нимейер), напоминающему индейский шалаш, выполненный из стекла и бетона. Много эпатажных проектов католических костёлов реализовано в Польше.

В городах католического этнокультурного региона кафедральный собор занимает центральное место, в распланированных на пустом месте прямоугольных сетках латиноамериканских столиц ему принадлежит позиция на главной площади страны. Самый главный католический храм, сердце Церкви – собор святого Петра в Риме.

Неотделима от католицизма европейская живопись, как романского периода, так и эпохи Возрождения. Над украшением католических храмов работали Микеланджело Буонаротти, Рафаэль Санти, Джотто, Донателло и многие другие известные мастера. В русле католической культуры зарождалась классическая музыка, особенно итальянская, французская и австрийская. Орган – единственный разрешенный в католическом храме музыкальный инструмент – вошел в мировую музыкальную культуру вместе с именами Баха и Генделя. Используя в качестве питательной среды католическую культуру, смогла распространиться в научном сообществе современного мира латынь.

Этнические характеры

Южная природа – горячее солнце, теплое море, яркая растительность – сформировали особые качества представителей католических народов: экспансивность, коммуникабельность, гордость, уверенность в себе, стремление жить широко. Горячим характером обладают не только католические народы южной Европы, но и католики-«северяне». Хорошо известны упорство и бунтарский дух ирландцев, не сломленных столетиями притеснений со стороны англичан. На фоне своего окружения вполне экспансивны литовцы и поляки, по праву гордящиеся тем, что на пару имели одно из крупнейших государств Европы всех времен – Речь Посполитую.

Центры католического паломничества

Главный центр паломничества в католическом мире – Ватикан . Это самое маленькое в мире государство, площадью всего 0,44 км 2 с длиной внешней границы 2,6 км, находящееся внутри Рима, имеет несопоставимое со своими размерами влияние на мировую политику. Номинально в Ватикане проживают менее 800 человек, но фактически власти этой страны могут говорить от лица более чем миллиарда католиков. Дипломатическое влияние Ватикана очень велико, папский посланник – нунций – формально возглавляет посольский корпус в католических странах.

По форме правления Ватикан – абсолютная теократическая монархия. Глава государства, Папа Римский, избирается пожизненно тайным голосованием большинством голосов (двумя третями) конклава кардиналов (не более 120 человек, никто не должен быть старше 80 лет). Папе принадлежит верховная законодательная, исполнительная и судебная власть. Центральный орган управления Ватикана – Римская курия, возглавляемая Папой. В апреле 2005 г. Римским Папой, 265-м по счету, под именем Бенедикта XVI стал немецкий кардинал Йозеф Алоиз Ратцингер. Избрание немца на Святой Престол произошло впервые в современной истории. Перед ним в течение 27 лет Папой был поляк Кароль Войтыла, возглавлявший церковь под именем Иоанна Павла II. До него последние 450 лет Папами становились только итальянцы.

Предшественницей Ватикана была управляемая Папами Папская область, потерявшая самостоятельность в результате объединения Италии в конце XIX в. Ватикан создан согласно Латеранским соглашениям между Святым Престолом и правительством Италии, заключенным в 1929 г.

За пределами своих государственных границ Ватикан, пользуясь правами экстерриториальности, владеет раннехристианскими базиликами IV в., Латеранским дворцом XVI в., летней резиденцией Папы в Кастель-Гандольфо (XVII в.) и некоторыми другими пожалованными Ватикану зданиями в Риме и его окрестностях.

Источники доходов Ватикана: добровольные пожертвования верующих и различных церковных институтов, сборы от налогов на церковь, доходы от капиталовложений в различные инвестиционные проекты, иностранный туризм, выпуск почтовых знаков, производство и продажа сувениров (монеты, фотографии святынь, церковная утварь и др.).

С католицизмом связана официальная символика Ватикана. Флаг государства представляет собой квадратное полотнище, состоящее из двух равновеликих вертикальных полос – желтой и белой. В центре белой полосы – скрещенные золотой и серебряный ключи под папской тиарой. Ключи символизируют право первого епископа Рима апостола Петра решать судьбы верующих. Золотой ключ – «разрешающий», серебряный – «запрещающий». Тиара – головной убор Римского Папы, символ его власти.

Святыни Ватикана, включая собор святого Петра, ежегодно посещают 8 млн паломников. Пик паломнических прибытий приходится на католическую Пасху. Помимо римских святынь, важнейшими центрами паломничества католиков являются Сантьяго-де-Компостела в Испании, Ченстохова в Польше, Лурд во Франции, Фатима в Португалии.

Сантьяго-де-Компостела

Галисийский город, назван в честь святого Иакова (Якова, по-испански Яго); здесь в соборе покоятся его останки. В 1478 г. паломничество в Сантьяго Папой Римским было уравнено в духовном смысле с паломничеством в Рим. По прибытии в город паломники предъявляют в соборе специальный документ – «паспорт пилигрима», введенный еще во времена Средневековья, с отметками, сделанными в обязательных для посещения по пути церковных пунктах. Лишь после этого они могут получить написанный на латыни «сертификат Компостелы». Паломнику нужно дать чистосердечный ответ на вопрос церковных властей о том, с какими намерениями он отправлялся в путь, и если его помыслы не соответствуют благочестию, то тогда ему выдается иной тип документа.

Город на юго-западе Франции, ежегодно принимает 5–6 млн паломников, желающих прикоснуться к чуду. В их числе 70–100 тыс. больных, надеющихся на исцеление. В 1858 г. жителям Лурда 18 раз являлась Богородица. Она указала место в гроте, где надо было разрыть землю, и оттуда забил источник с целебной водой. Грот Массабьель стал центром поклонения, Католическая церковь признала Лурд святым местом и создала систему регистрации и проверки свершившихся чудес. В Лурде построена вторая по величине в мире подземная церковь на 30 тыс. молящихся.

Этот поселок стал известен всему католическому миру в 1917 г., когда трем детям, пасшим овец, являлась Богородица, поведавшая им откровения о будущем. Подробности этих откровений Римско-католическая церковь не раскрывает до сих пор. В Фатиме был построен большой храм, возведенный Ватиканом в ранг собора. Ежегодно Фатиму посещают сотни тысяч людей.

Как и все христиане, католики придают большое духовное значение паломничеству в Святую Землю и посещению мест, связанных с земной жизнью Иисуса Христа (Иерусалим, Вифлеем, Тивериадское озеро).

Источники информации

1. Официальный сайт Ватикана: www.vatican.va

2. Текущая информация о структуре Католической церкви (кафедры, священники, история церкви, численность верующих по странам и епархиям): www.catholic-hierarchy.org

4. Католическая церковь в России: http://ruscatholic.ru

Вопросы и задания

1. Почему Римско-католическая церковь считается всемирной?

1. Как природная среда повлияла на культуру Римско-католического этнокультурного региона?

2. На карте «Численность католиков по странам мира» проведите границу Римско-католического этнокультурного региона. Какие страны со значительными католическими общинами (более 1 млн человек) оказались за его пределами? С чем это связано?

3. Как вы считаете, почему католические страны упустили мировое лидерство, передав его протестантским странам?