Жажда вселенской власти: почему патриарх Варфоломей оказался врагом России! Ни одно государство мiра не сделало и десятой доли того, что сделала Россия, чтобы сохранить Константинопольский патриархат. И ни к какому другому государству Константинопольс

Решение Константинопольского Патриарха Варфоломея назначить своими «экзархами» в Киев двух американцев украинского происхождения может привести к расколу всего Православного мира

Назначение Константинопольским Патриархом своих представителей-епископов на Украине – без согласования с Патриархом Московским и всея Руси и Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины – есть не что иное, как беспрецедентно грубое вторжение на каноническую территорию Московского Патриархата. Такие действия не могут остаться без ответа.

Именно так прокомментировал принятое в Стамбуле решение председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда в социальной сети Facebook. Обычно предельно дипломатичный, Легойда выразил лишь малую толику эмоций русских православных людей, внимательно следящих за проблематикой «украинской автокефализации», процесс которой был запущен Константинопольским (в реальности – Стамбульским) Патриархом Варфоломеем. Но если еще вчера речь шла о «войне дискуссий», то сегодня Фанар (стамбульский квартал, где находится резиденция Константинопольского Патриарха) пошел в реальное наступление.

По мнению многих экспертов Телеканала «Царьград», включая архиерея Иерусалимского Патриархата архиепископа Севастийского Феодосия (Ханна) , подобные действия – звенья в цепи антироссийской политики Соединенных Штатов Америки, в значительной степени контролирующих деятельность Константинопольского Патриархата. Для уточнения масштабов случившейся церковной трагедии (а речь идет именно о начале трагедии, которую с сегодняшнего дня предотвратить стало намного сложнее) Царьград обратился к ведущему эксперту в украинском церковном вопросе профессору Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, доктору церковной истории Владиславу Петрушко.

Профессор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, доктор церковной истории Владислав Петрушко. Фото: Телеканал «Царьград»

Царьград : Владислав Игоревич, как расценивать случившееся? Что в реальности произошло, что за персонажи направлены Патриархом Варфоломеем в Киев? Кто это – «легаты» или «нунции» Константинопольского «папы»?

Профессор Владислав Петрушко : Мне кажется, мы не совсем правильно расставляем акценты. То, что произошло, с одной стороны, ожидаемо, поскольку является логическим продолжением начатой Фанаром политики. С другой стороны, неожиданно, что столь быстро, буквально через неделю после встречи двух Патриархов в Стамбуле, было принято решение о назначении фанариотских «легатов» на Украину. И хотя это пытаются представить так, что два этих епископа «всего лишь» представители Константинопольского Патриарха, а не возглавители некой новой структуры, новой юрисдикции, из истории мы прекрасно знаем умение греков жонглировать терминами, словами. Сегодня это «экзарх» как «легат», как представитель. А уже завтра – фактический предстоятель полуавтономной «Церкви».

Назначенные экзархи, а точнее, экзарх и заместитель экзарха – это два епископа-украинца Константинопольской юрисдикции. Один – из США, второй – из Канады. Причем один, если я не ошибаюсь, в прошлом был униатом (греко-католиком), перешедшим в Православие в одной из Константинопольских юрисдикций. Понятно, что оба родом из галичан, а это значит – патентованные националисты, но даже не на это должны обратить внимание. А на то, что же произошло на прошедшем Синаксисе (архиерейском совещании Константинопольского Патриархата), и на заявление Патриарха Варфоломея по итогам.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Фото: www.globallookpress.com

По сути, произошла революция. Причем не только каноническая, а экклесиологическая (экклесиология – учение о Церкви, в том числе о ее границах – ред.). Впервые столь откровенно на официальном мероприятии Константинопольской Церкви декларировано создание восточного аналога папства. Заявлено, что только Патриарх Константинопольский является арбитром и может вмешиваться в дела других Церквей, решать спорные вопросы, предоставлять автокефалию и так далее. По сути, тихой сапой то, что совершалось весь XX век и в начале XXI, подошло к логическому результату. И Украина – некий первый «пробный шар», на котором это «восточное папство» будет обкатываться. То есть, провозглашена новая структура Православного мира, и теперь все будет зависеть от того, как на это отреагируют Поместные Православные Церкви.

Ц. : Таким образом, случившееся можно сравнить с 1054 годом, «великой схизмой», разделившей Восточную и Западную Церкви, православных и римо-католиков?

Профессор Петрушко : Да, это первое, что приходит на ум. Но даже в XI веке начиналось с куда более невинных вещей, чем сейчас, когда видим, что Фанар разбушевался, потерял всякую адекватность и фактически ставит ультиматум всему православному миру. Либо вы признаете Константинопольского «папу», либо мы идем к вам, и делаем все, что хотим на ваших канонических территориях, в том числе – признаем любой раскол, любую неканоническую структуру. Конечно, это уже полный беспредел, это самое настоящее церковное «рейдерство». И этому нужно полагать конец решительным образом всем Поместным Православным Церквам.

Не судите , да не судимы будете ,

ибо каким судом судите , таким будете судимы ;

и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

Евангелие от Матфея (гл. 7, ст. 1-2)

По мере приближения срока проведения Великого Всеправославного Собора на острове Крит у православных людей, духовных и мирских, возникает все больше вопросов относительно целесообразности предстоящего события, выбора даты и настойчивости Константинопольского Патриарха в реализации этой идеи. Эта тема занимает главное место не только в церковных кругах, но и активно обсуждается в центральных российских СМИ.

И это неудивительно, ведь за последние годы роль Русской Православной Церкви во всей ее полноте (клириков и паствы) и деятельности в жизни нашей страны заметно возросла: возвращается церковная собственность государством, растет число реставрируемых и вновь возводимых храмов.

Не успели в печати стихнуть споры по поводу позиций Болгарской и Антиохийской Церквей относительно участия во Всеправославном Соборе, вызвавшие нервозную реакцию в Фанаре (название стамбульского квартала, в котором расположена Константинопольская Патриархия и Патриаршая резиденция), как весь мир облетела еще одна новость: турецкие власти решили вернуть музею Айя-София статус мечети. Это провокационное решение было принято, как говорится, назло христианскому и, прежде всего, православному миру. Казалось, реакция должна была последовать незамедлительно, но этого не случилось. Молчат США, "главный виновник" решения Стамбула, молчит "христианский" Запад, молчат и Поместные Православные Церкви вместе с Фанаром. Зато в свежих публикациях на эту тему негодующие вопросы и прямая критика стали адресоваться не турецким властям, а Патриарху Константинопольскому Варфоломею , почему-де тот молчит и не обращается к Поместным Православным Церквам с призывом поддержать его в деле сохранения существующего статус-кво собора Святой Софии.

Вопрос закономерный, но в то же время попытаемся понять, почему архиепископ Константинопольский, имеющий "первенство чести" перед остальными предстоятелями Православных Патриархатов и Церквей, столь настойчиво продвигает идею созыва Всеправославного Собора ("матч состоится при любой погоде") и не пользуется своим статусом, чтобы возглавить всю православную ойкумену в борьбе по защите всеправославной христианской святыни и сохранения ее нынешнего статус-кво?

Попробуем понять, как на протяжении истории изменялся статус самого архиепископа Константинопольского и Нового Рима. В IV веке н.э. он получает титул Вселенского Патриарха, или "первого среди равных" (primus inter pares), которым до того времени обладал лишь Папа Римский.

Перенос столицы Римской империи императором Константином Великим из Ветхого Рима в Новый Рим на брега Босфора (на месте древнего селения Византии), равно как и уравнивание титулатуры Римского и Константинопольского епископов вызывало хроническое неприятие Понтифика, направлявшего вместо себя своих легатов на созываемые по указу византийских императоров Вселенские Соборы, на которых принимались судьбоносные для всего христианства решения, направленные на борьбу с возникавшей в империи ересью. Нежелание же Римских Пап делить старшинство в "списке чести" (диптихе) с Константинопольскими Патриархами послужило одной из причин "Великой схизмы", или раскола 1054 года христианства как тела Христова на Западную (Латинскую) и Восточную (Православную) Церкви. С тех пор в Риме при богослужении Римско-Католической (Латинской) Церкви католическое духовенство перестало поминать имена Восточно-Православных Патриархов, а Восточно-Православные Патриархаты исключили поминание в своих ектениях имена Римских Пап. Таким образом в византийскую эпоху архиепископ Константинопольский и Нового Рима единолично занимал первое место по диптиху с титулом "Вселенского Патриарха". Этот статус означал лишь его председательство по историческому старшинству чести среди всех Православных Первоиерархов древних Патриархатов: Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, но не давал никаких властных преимуществ "первому среди равных" над ними. По-прежнему действовал древний христианский принцип: одна епархия - один епископ". Вселенский Патриарх не мог приказывать Поместным Предстоятелям Православных Патриархатов, поскольку все они считались равными.

В эпоху Османской империи падишахи повысили статус Константинопольского Патриарха, наделив его особыми властными полномочиями с особым титулом "главы Православного вероисповедания" (рум миллет баши). Теперь Вселенский Патриарх отвечал перед падишахом своей головой за лояльность всех вышеперечисленных Патриархатов на территории Османской империи. Греческое восстание 1821 года против османских властей послужило причиной казни через повешение Константинопольского Патриарха Григория V.

В 1589 году находившийся в Москве Константинопольский Патриарх Иеремия II, получив отказ на свое предложение стать первым Патриархом Московским и всея Руси, был вынужден согласиться с избранием в Патриархи и интронизацией в Успенском соборе митрополита Московского Иова, утвердив тем самым особой грамотой (правда, вместе с другими Восточно-Православными Иерархами) Московский Патриархат. Материальная и политическая помощь Великого княжества Московского, Русского царства, а затем и Российской империи и ее Греко-Российской церкви во многом помогали Вселенскому Патриарху сохранять свой статус перед султаном и османским правительством (Высокой Портой). Распад Османской империи после поражения в Первой мировой войне привел к утрате начальствующего статуса и властных прерогатив перед остальными Патриархами Православного Востока. Более того, Константинопольский Патриархат сразу попал под влияние западных государств, сначала Великобритании, а затем и США. Это обстоятельство во многом определило решение Константинопольского Патриарха перейти с православного (юлианского) календаря на католический (григорианский). Правда, светские турецкие власти отказались признать за главой Константинопольской Церкви староосманский титул Вселенского Патриарха с его начальствующими прерогативами, дарованные рум миллет баши османскими султанами в отношении других Восточно-Православных Патриархатов.

В конце Второй мировой войны И.В. Сталин решил использовать церковную тему в своей внешней политике. Возросший авторитет СССР на мировой арене, удельный вес Русской Православной Церкви в Православном мире и ослабление в нем влияния Константинопольского Патриархата дали советскому руководству основание полагать, что с пятого места по диптиху (после Иерусалимской Церкви) Московскому Патриархату следовало переместиться на первое. С этой целью советское правительство активно поддержало намечаемое Патриархом Алексием I (Симанским) на сентябрь 1947 года Предсоборное совещание в Москве глав всех Автокефальных Православных Церквей или их представителей для подготовки "созыва в 1948 году (500-летия самостоятельности РПЦ) не собиравшегося уже несколько веков Вселенского Собора для решения вопроса о присвоении Московской Патриархии титула Вселенской".

Соединенные Штаты Америки, взявшие под свое покровительство Константинопольский Патриархат, стали разрабатывать контрмеры по нейтрализации планов советского лидера. Используя древний принцип "разделяй и властвуй" и стращая греческих предстоятелей ряда Православных Церквей богоборческой властью Москвы, они всячески пытались сорвать созыв Вселенского Собора и идею перенесения Вселенской Патриархии в Москву. В результате этих усилий на созванное в июле 1948 года Всеправославное Совещание в Москве не приехали Патриархи Константинопольской, Александрийской и Иерусалимской Церквей, которые традиционно возглавлялись этническим греками.

Так утопический с исторической и церковно-канонической точки зрения "проект Сталина" нанес глубочайшую рану единству Православного мира после "Болгарской схизмы" 1872 года, в результате которой между греками и славянами возникла непреодолимая стена недоверия. Его не удалось преодолеть даже после устранения 73-летней схизмы Болгарской Церкви и возвращения ее в 1945 году в лоно Вселенского Православия.

Все эти обстоятельства постоянно влияли и продолжают влиять на поведение Константинопольских Патриархов, статус которых турецкие власти со времен президента Мустафы Кемаля Ататюрка нарочито принижали, пытаясь свести его Патриаршие полномочия к осуществлению сугубо церковных функций. Даже в новейшее время во время посещения Турции иерархами Русской Православной Церкви официальная Анкара нарочито завышала статус российских представителей и принижала положение Фанара. Следует отметить, что представители Поместных Православных Церквей нередко за спиной в шутку называют Константинопольского Первоиерарха "Патриархом Стамбульским" и пытаются оспаривать правомочность его уникально-иключительного почетный титула "Всесвятейшества".

Такое отношение со стороны собратьев по вере вызывает соответствующую реакцию Вселенского Патриарха, подталкивая его к закреплению своего лидерства в Православном мире и даже к экуменизму в нарушение наставлений и учений Отцов Православной Церкви.

Следует иметь в виду и то плачевное положение, в котором по-прежнему пребывает Константинопольский Патриархат. Это, прежде всего малочисленность православной паствы в Турции, зависимость от финансовой и политической помощи Соединенных Штатов Америки, откуда прибывают в основном американские греки для работы в Фанаре вахтенным методом.

Эти соображения следует принимать во внимание при оценке шагов, предпринимаемых в настоящее время Константинопольским Патриархом Варфоломеем для объективной и непредвзятой оценки взятого им курса на проведение Всеправославного Собора на Крите "во что бы то ни стало".

«Что за Константинопольский Патриархат?»

Говорят, на Украине назревает религиозная война, и это связано с действиями какого-то Константинопольского Патриарха Варфоломея? Что же на самом деле случилось?

Действительно, ситуация на Украине, и без того взрывоопасная, осложнилась. Предстоятель (руководитель) одной из Православных Церквей - Патриарх Константинопольский Варфоломей - вмешался в жизнь Украинской Православной Церкви (самоуправляющейся, но неотъемлемой части Русской Православной Церкви - Московского Патриархата). Вопреки каноническим правилам (незыблемым церковно-юридическим нормам), без приглашения нашей Церкви, чьей канонической территорией является Украина, Патриарх Варфоломей прислал в Киев двух своих представителей - «экзархов». С формулировкой: «в рамках подготовки к предоставлению автокефалии Православной Церкви на Украине».

Постойте, а что значит «Константинопольский»? Даже из школьного учебника истории известно, что Константинополь давно пал, а на его месте находится турецкий город Стамбул?

Патриарх Константинопольский Варфоломей I. Фото: www.globallookpress.com

Все верно. Столица первой Христианской Империи - Ромейского Царства (Византии) - пала еще в 1453 году, но Константинопольский Патриархат сохранился и под турецким владычеством. С тех пор Государство Российское немало помогало Константинопольским Патриархам, как финансово, так и политически. Несмотря на то, что после падения Константинополя Москва взяла на себя роль Третьего Рима (центра Православного мира), Русская Церковь не оспорила статуса Константинопольской как «первой среди равных» и наименования ее предстоятелей «Вселенскими». Однако ряд Константинопольских Патриархов не оценили этой поддержки и делали все, чтобы ослабить Русскую Церковь. Хотя сами в реальности были представители всего лишь Фанара - небольшого стамбульского района, где находится резиденция Константинопольского Патриарха.

Читайте также:

«Патриарх Варфоломей трижды достоин суда и извержения из сана»: Константинопольский Патриархат пляшет под дудку США Патриарх Константинопольский Варфоломей идет на обострение конфликта с Русской Православной Церковью на...

Это ряженый самозванец. Когда-то, в советские годы, этот выходец с Донбасса, практически не знавший украинского языка, действительно был законным Киевским митрополитом, иерархом Русской Православной Церкви (хотя и в те годы о личной жизни митрополита Филарета ходило немало нелицеприятных слухов). Но когда в 1990 году его не избрали Патриархом Московским, он затаил обиду. И в итоге на волне националистических настроений создал собственную националистическую секту - «Киевский патриархат».

Этот человек (чье имя по паспорту - Михаил Антонович Денисенко) за учинение раскола сначала был лишен сана, а затем и вовсе предан анафеме, то есть отлучен от Церкви. Тот факт, что Лжефиларет (своего монашеского имени он был лишен еще 20 лет назад, на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 1997 года) носит патриаршие одежды и периодически совершает действия, идентичные православным священнодействиям, говорит исключительно об артистических способностях этого уже немолодого человека, а также - его личных амбициях.

И подобным персонажам Константинопольский Патриархат хочет дать автокефалию, чтобы ослабить Русскую Церковь? Неужели православные люди пойдут за ними?

К сожалению, значительная часть населения Украины слабо разбирается в тонкостях канонического права. А потому, когда пожилой человек с седовласой бородой в патриаршем головном уборе говорит, что Украина имеет право на «единую поместную украинскую православную церковь» (ЕПУПЦ), то многие ему верят. И конечно, государственная националистическая русофобская пропаганда делает свое дело. Но даже в этих тяжелейших обстоятельствах большинство православных христиан Украины остаются чадами канонической Украинской Православной Церкви.

При этом Константинопольский Патриарх Варфоломей никогда формально не признавал украинские националистические расколы. Более того, еще относительно недавно, в 2016 году, один из официальных представителей Константинопольского Патриархата (по некоторым данным, агент ЦРУ и одновременно правая рука Патриарха Варфоломея) отец Александр Карлуцос заявил:

Как вы знаете, Вселенский Патриарх признает только Патриарха Кирилла духовным главой всей Руси, что означает, конечно, и Украины.

Тем не менее, в последнее время Патриарх Варфоломей активизировал деятельность по разрушению единства Русской Православной Церкви, для чего делает все, чтобы объединить националистические секты и, по всей видимости, после их присяги ему предоставить им вожделенный Томос (Указ) об украинской автокефалии.

«Томос об автокефалии» как «топор войны»

- Но к чему может привести этот Томос?

К самым страшным последствиям. Украинские расколы, несмотря на заявления Патриарха Варфоломея, это не исцелит, но укрепит уже имеющиеся. А самое страшное - даст им дополнительные основания требовать от канонической Украинской Православной Церкви их храмы и монастыри, а также другое имущество. В течение последних лет уже десятки православных святынь были захвачены раскольниками, в том числе - с применением физической силы. В случае же легализации Константинопольским Патриархатом этих националистических сект может начаться самая настоящая религиозная война.

- А как относятся к украинской автокефалии другие Православные Церкви? Их же много?

Да, их 15, и представители ряда из них неоднократно высказывались на этот счет. Приведем лишь несколько цитат предстоятелей и представителей Поместных Православных Церквей по украинской тематике.

Патриарх Александрийский и всея Африки Феодор II:

Давайте помолимся ко Господу, который все делает для нашего блага, который наставит нас на путь разрешения этих проблем. Если раскольник Денисенко хочет вернуться в лоно Церкви, он должен вернуться туда, откуда ушёл.

(то есть в Русскую Православную Церковь - ред.).

Патриарх Антиохийский и всея Востока Иоанн X:

Антиохийская Патриархия выступает совместно с Русской Церковью и высказывается против церковного раскола на Украине».

Предстоятель Иерусалимской Православной Церкви Патриарх Феофил III:

Мы самым категорическим образом осуждаем действия, направленные против приходов канонической Православной Церкви на Украине. Не зря святые отцы Церкви напоминают нам, что разрушение единства Церкви есть смертный грех.

Предстоятель Сербской Православной Церкви Патриарх Ириней:

Очень опасной и даже катастрофической ситуацией, вероятно фатальной для единства Православия [является возможный] акт чествования и восстановления раскольников в ранг епископов, особенно архираскольников, таких как «киевский патриарх» Филарет Денисенко. Приведение их к литургическому служению и причастию без покаяния и возврата в лоно Русской Церкви, от которой они отреклись. И все это без согласия Москвы и координации с ними».

Кроме того, в эксклюзивном интервью Телеканалу «Царьград» представитель Иерусалимского Патриархата архиепископ Феодосий (Ханна) дал еще более четкую характеристику происходящему:

Проблема Украины и проблема Русской Православной Церкви на Украине - пример вмешательства политиков в церковные дела. К сожалению, здесь имеет место реализация американских целей и интересов. Политика США сделала мишенью Украину и Православную Церковь на Украине. Украинская Церковь всегда исторически была вместе с Русской Церковью, была с ней одной Церковью, и нужно защитить и сохранить это.

«Кто такие эти странные "экзархи"?»

Но вернемся к тому, что Константинопольский Патриарх послал на Украину двух своих представителей, так называемых «экзархов». Уже понятно, что это незаконно. А кто это такие, и кто их примет в том же Киеве?

Эти два достаточно молодых по епископским меркам человека (обоим нет 50) - уроженцы Западной Украины, где особенно сильны националистические и русофобские настроения. Еще в молодости оба очутились за границей, где в итоге оказались в составе двух полураскольничьих юрисдикций - «УПЦ в США» и «УПЦ в Канаде» (в свое время это были украинские националистические секты, которым тот же Константинопольский Патриархат даровал легальный статус). Итак, чуть подробнее о каждом.

1) Архиепископ Даниил (Зелинский), клирик «УПЦ в США». В прошлом - униат, в сане греко-католического диакона перешедший в эту американскую украинскую националистическую «Церковь», где и сделал карьеру.

2) Епископ Иларион (Рудник), клирик «УПЦ в Канаде». Известен как радикальный русофоб и сторонник чеченских террористов. Так, известно, что «9 июня 2005 года, находясь в Турции, где являлся переводчиком во время встречи Константинопольского Патриарха Варфоломея с президентом Украины Виктором Ющенко, был задержан турецкой полицией. Епископа обвинили в том, что путешествует по поддельным документам и является «чеченским повстанцем». В дальнейшем этот деятель был освобожден, и вот теперь, вместе с архиепископом Даниилом (Зелинским), стал «экзархом» Константинопольского Патриарха на Украине.

Разумеется, как «незваных гостей», в канонической Украинской Православной Церкви их не должны даже принять. Примут и, судя по всему, торжественно, на государственном уровне Порошенко и его приближенные. И конечно, с радостью (а может, и поклоном) к ним обратятся лидеры псевдоправославных сект. Нет сомнений, что выглядеть это будет националистическим балаганом с обилием «жовто-блакитных» и бандеровских знамен и криками «Слава Украине!». На вопрос, какое отношение это имеет к святоотеческому Православию, ответить нетрудно: никакого.

Московский патриархат правильно сделал, что занял по отношению к Константинопольскому патриарху жесткую позицию.

Начать стоит с того, что Константинопольский патриархат, по факту, давно уже мало что значит и решает в православном мире. И хотя Константинопольского патриарха продолжают именовать Вселенским и первым среди равных, это всего лишь дань истории, традициям, но не более. Реального положения дел это не отражает.

Как показали последние украинские события, следование этим изжившим себя традициям ни к чему хорошему не привело – в православном мире давно должен был состояться пересмотр значимости тех или иных фигур, и вне всякого сомнения, Констанопольский патриарх давно не должен носить звание Вселенского. Ибо он давно – более пяти веков – таковым не является.

Если уж называть вещи своими именами, то последним, по-настоящему православным и независимым Констанопольским Вселенским патриархом был Евфимий II, умерший в 1416 году. Все его преемники горячо поддерживали унию с католическим Римом и готовы были признать главенство Римского Папы.

Понятно, что вызвано это было тяжелым положением Византийской империи, которая доживала последние свои годы, обложенная со всех сторон турками-османами. Византийская элита, включая часть духовенства, надеялась, что «заграница нам поможет», но для этого надо было заключить с Римом унию, что и было сделано 6 июля 1439 года во Флоренции.

Грубо говоря, именно с этого момента Константинопольский патриархат на совершенно законных основаниях должен считаться вероотступническим. Так его практически сразу же и стали называть, а сторонников унии стали называть униатами. Униатом был и последний Константинопольский патриарх доосманского периода – Григорий III, которого в самом Константинополе так не любили, что он предпочел покинуть город в самый тяжелый его момент и отправиться в Италию.

Стоит напомнить, что в Московском княжестве унию также не приняли и выгнали из страны митрополита киевского и всея Руси Исидора, который к тому времени принял сан католического кардинала. Исидор отправился в Константинополь, принимал деятельное участие в обороне города весной 1453 года и смог бежать в Италию после взятия византийской столицы турками.

В самом Константинополе, несмотря на ярое неприятие унии частью духовенства и большим числом граждан, о воссоединении двух христианских церквей было объявлено в соборе св. Софии 12 декабря 1452 года. После чего можно было считать Константинопольского патриарха ставленником католического Рима, а Константинопольский патриархат зависимым от католической церкви.

Стоит также напомнить, что последняя служба в соборе св. Софии в ночь с 28 на 29 мая 1453 года прошла как по православным, так и по латинским канонам. С тех пор христианские молитвы ни разу не звучали под сводами некогда главного храма христианского мира, так как к вечеру 29 мая 1453 года Византия прекратила свое существование, св. София стала мечетью, а Константинополь впоследствии был переименован в Стамбул. Что автоматически ставило толчку в истории Константинопольского патриархата.

Но толерантный султан-завоеватель Meхмет II решил не упразднять патриархат и вскоре назначил на место Вселенского патриарха одного из самых ярых противников унии – монаха Георгия Схолария. Который вошел в историю под именем патриарха Геннадия – первого патриарха поствизантийского периода.

С тех пор все Константинопольские патриархи назначались султанами и ни о какой их независимости не могло идти и речи. Они были полностью подчиненными лицами, отчитываясь перед султанами о делах в так называемом греческом миллете. Им разрешалось проводить строго ограниченное количество праздников в году, использовать определенные церкви и жить в районе Фанар.

Кстати, этот район в наши дни находится под охраной полиции, так что Вселенский патриарх в Константинополе-Стамбуле проживает, по сути, на птичьих правах. О том, что прав у Вселенского патриарха нет никаких, не раз доказывали султаны, снимая их с должности и даже казня.

Все это было бы грустно, если бы история не приняла совсем уж абсурдный вид. После того как Константинополь завоевали турки и там появился Вселенский патриарх Геннадий, Римский Папа назначил на эту же должность бывшего митрополита Киевского и всея Руси Исидора. Католического кардинала, если кто забыл.

Таким образом, в 1454 году имелось аж два Константинопольских патриарха, один из которых сидел в Стамбуле, а другой в Риме, и оба, по сути, не имели никакой реальной власти. Патриарх Геннадий всецело подчинялся Мехмету II, а Исидор был проводником идей Римского Папы.

Если раньше Вселенские патриархи имели такую власть, что могли вмешиваться в семейные дела византийских императоров – помазанников Божьих, – то с 1454 года они стали всего лишь религиозными функционерами, да ещё в чужой стране, где государственной религией был ислам.

Фактически Константинопольский патриарх имел столько же власти, как например, патриарх Антиохийский или Иерусалимский. То есть – нисколько. Более того, если патриарх чем-то не нравился султану, то разговор с ним был короткий – казнь. Так было, например, с патриархом Григорием V, повешенным над воротами Константинопольской патриархии в Фанаре в 1821 году.

Итого, что получается в сухом остатке? А вот что. Флорентийская уния фактически упразднила независимую греческую православную церковь. Во всяком случае, с этим согласились подписанты унии с византийской стороны. Последовавшее затем османское завоевание Константинополя, после которого Вселенский патриарх всецело зависел от милости султанов, сделало его фигуру чисто номинальной. И уже поэтому он не мог называться Вселенским. Потому что не может называться Вселенским патриарх, чья власть распространяется на скромный по размерам район Фанар исламского города Стамбула.

Из чего вытекает резонный вопрос: а решение нынешнего Константинопольского патриарха Варфоломея I по Украине стоит ли принимать во внимание? Учитывая хотя бы тот факт, что даже власти Турции не считают его Вселенским патриархом. И почему Московская патриархия должна оглядываться на решения Варфоломея, который, по факту, неизвестно кого представляет и носит титул, который ничего кроме недоумения вызвать не может?

Вселенский Константинопольский патриарх из… Стамбула? Согласитесь, звучит как-то несерьезно, как тамбовский парижанин.

Да, Восточная Римская империя-Византия была и всегда будет нашей духовной праматерью, но дело в том, что этой страны давно нет. Она погибла 29 мая 1453 года, но, ментально, по свидетельству самих же греков, она погибла в тот момент, когда византийская элита заключила с Римом унию. И когда пал Константинополь, не случайно многие представители духовенства, как византийские, так и европейские, утверждали, что Господь покарал Второй Рим в том числе и за вероотступничество.

И вот теперь Варфоломей, живущий на птичьих правах в Фанаре и чьи предшественники более полутысячи лет были подданными султанов и исполняли их волю, зачем-то влезает в дела Московского патриархата, не имея на то абсолютно никаких прав, да ещё и нарушая все законы.

Если уж ему так хочется показать себя значимой фигурой и решить глобальную, по его мнению, проблему, то по православной традиции надо созывать Вселенский Собор. Именно так всегда делалось, ещё более полутора тысяч лет назад, начиная с первого Вселенского Собора в Никее 325 года. Проведенного, кстати, ещё до образовании Восточной Римской империи. Уж кому, как не Варфоломею не знать этот, многие века назад, установленный порядок?

Раз уж Варфоломею не дает покоя Украина, то пусть проведет Вселенский Собор в соответствии с древней традицией. Пусть выберет любой город на свое усмотрение: можно по старинке провести его в Никее, можно в Антиохии, можно в Адрианополе, да и Константинополь тоже подойдет. Разумеется, могущественный Вселенский патриарх должен обеспечить приглашенным коллегам и сопровождающим их лицам проживание, питание, досуг и компенсировать все издержки. А так как патриархи обычно обсуждают проблемы либо долго, либо очень долго, то неплохо бы снять несколько гостиниц года на три вперед. Минимум.

Но что-то подсказывает, что попытайся могущественный Вселенский Константинопольский патриарх затеять такое мероприятие в Турции, дело для него закончится либо дурдомом, либо тюрьмой, либо бегством в сопредельные страны с конечным приземлением в Вашингтоне.

Все это лишний раз доказывает степень могущества Вселенского патриарха. Который, несмотря на свою тотальную неспособность организовать что-то более серьезнее, чем встреча с парой-тройкой официальных лиц, посчитал себя настолько значимой фигурой, что начал активно раскачивать ситуацию на Украине, грозящую перерасти как минимум в церковный раскол. Со всеми вытекающими последствиями, которые Варфоломею не надо обрисовывать, в силу того, что он прекрасно сам все понимает и видит.

И где же патриаршия мудрость? Где любовь к ближнему, к которой он призывал сотни раз? Где совесть, в конце концов?

Впрочем, а чего требовать от грека, служившего в турецкой армии офицером? Чего требовать от вроде как православного священника, но учившегося в римском Папском институте? Чего требовать от человека, который настолько зависим от американцев, что те даже отметили его выдающиеся заслуги Золотой медалью Конгресса США?

Московский патриархат совершенно правильно делает, что принимает жесткие ответные меры против зарвавшегося Константинопольского патриарха. Как сказал классик – не по чину берешь, но в данном случае можно сказать – не по чину берешь на себя ношу. А если ещё проще – то не по Сеньке шапка. Не Варфоломею, который сейчас не может похвастать даже тенью былого величия Константинопольского патриархата и который сам не является даже тенью великих Константинопольских патриархов, решать глобальные проблемы православия. И уж тем более не по чину этому Сеньке раскачивание ситуации в других странах.

Понятно и ясно, кто конкретно его науськивает, но настоящий патриарх категорически отказался бы сеять вражду между братскими народами одной веры, но это явно не относится к прилежному ученику Папского института и турецкому офицеру.

Интересно, а как он себя будет чувствовать, если учиненная им религиозная смута обернется большой кровью на Украине? Уж он-то должен знать, к чему приводили религиозные распри, хотя бы из истории явно не чужой ему Византии, и во сколько тысяч жизней обошлись Второму Риму разнообразные ереси или иконобрчество. Наверняка Варфоломей это знает, но продолжает упрямо гнуть свою линию.

В связи с этим сам собой напрашивается вопрос – а имеет ли право этот человек, инициатор вполне реального раскола православной церкви, называться Вселенским патриархом?

Ответ очевиден и было бы очень хорошо, если бы оценку деяниям Варфоломея дал бы Вселенский Собор. Да и статус Вселенского Константинопольского патриарха, базирующегося в центре исламского мегаполиса, также было бы неплохо пересмотреть с учетом современных реалий.

Священное Предание повествует о том, что святой апостол Андрей Первозванный в 38 году рукоположил своего ученика по имени Стахий в епископы города Византиона, на месте которого через три столетия был основан Константинополь. С этих времён берёт своё начало церковь, во главе которой на протяжении многих столетий стояли патриархи, носившие титул Вселенских.

Право первенства среди равных

Среди предстоятелей пятнадцати существующих ныне автокефальных, то есть самостоятельных, поместных православных церквей, «первенствующим среди равных» считается Константинопольский Патриарх. В этом его историческое значение. Полный титул лица, занимающего столь важный пост - Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх.

Впервые титула Вселенский удостоился первый Акакий. Юридической базой для этого послужили решения Четвёртого (Халкидонского) Вселенского Собора, состоявшегося в 451 году и закрепившего за главами Константинопольской церкви статус епископов Нового Рима - вторых по значению после предстоятелей Римской церкви.

Если на первых порах подобное установление встретило достаточно жёсткое противодействие в определённых политических и религиозных кругах, то к концу следующего века положение патриарха настолько упрочилось, что его фактическая роль в решении государственных и церковных дел стала главенствующей. Вместе с тем окончательно утвердился и его столь пышный и многословный титул.

Патриарх - жертва иконоборцев

История византийской церкви знает много имен патриархов, навсегда вошедших в неё, и канонизированных в лике святых. Одним из них является святитель Никифор, Патриарх Константинопольский, занимавший патриаршую кафедру с 806 по 815 год.

Период его правления ознаменовался особо ожесточённой борьбой, которую вели сторонники иконоборчества - религиозного течения, отвергавшего почитание икон и иных священных изображений. Положение обострялось тем, что среди последователей этого направления было много влиятельных лиц и даже несколько императоров.

Отец Патриарха Никифора, будучи секретарём императора Константина V, за пропаганду иконопочитания лишился своего поста и был сослан в Малую Азию, где скончался в изгнании. Сам же Никифор, после того как в 813 году на престол был возведён император-иконоборец Лев Армянин, стал жертвой его ненависти к святым образам и закончил свои дни в 828 году узником одного из отдалённых монастырей. За большие заслуги перед церковью он был впоследствии канонизирован. В наши дни святитель Патриарх Константинопольский Никифор почитается не только у себя на родине, но и во всём православном мире.

Патриарх Фотий - признанный отец церкви

Продолжая рассказ о наиболее ярких представителях Константинопольского патриархата, нельзя не вспомнить и выдающегося византийского богослова Патриарха Фотия, возглавлявшего свою паству с 857 по 867 год. После и Гргория Богослова он является третьим общепризнанным отцом церкви, занимавшим некогда Константинопольскую кафедру.

Точная дата его рождения неизвестна. Принято считать, что появился он на свет в первом десятилетии IX века. Его родители были необычайно богатыми и разносторонне образованными людьми, но при императоре Феофиле - яростном иконоборце -подверглись репрессиям и оказались в изгнании. Там же они и умерли.

Борьба Патриарха Фотия с римским папой

После восшествия на престол следующего императора, малолетнего Михаила III, Фотий начинает свою блистательную карьеру - вначале как педагог, а затем на административном и религиозном поприще. В 858 году он занимает высший пост в Однако спокойной жизни ему это не принесло. С первых же дней Патриарх Фотий Константинопольский оказался в гуще борьбы различных политических партий и религиозных течений.

В значительной степени ситуация усугублялась и противостоянием с Западной церковью, вызванным спорами о юрисдикции над Южной Италией и Болгарией. Инициатором конфликта был Патриарх Константинопольский Фотий выступил с его резкой критикой, за что и был отлучён понтификом от церкви. Не желая оставаться в долгу, Патриарх Фотий также предал анафеме своего оппонента.

От анафемы до канонизации

В дальнейшем, уже в период правления следующего императора, Василия I, Фотий стал жертвой придворных интриг. Влияние при дворе получили сторонники противоборствовавших ему политических партий, а также низложенного ранее Патриарха Игнатия I. В результате Фотий, столь отчаянно вступивший в борьбу с римским папой, был смещён с кафедры, отлучён от церкви и умер в ссылке.

Спустя почти тысячу лет, в 1847 году, когда предстоятелем Константинопольской церкви был Патриарх Анфим VI, анафема с мятежного патриарха была снята, и, ввиду многочисленных чудес, совершавшихся на его могиле, сам он был причислен к лику святых. Однако в России по ряду причин этот акт признан не был, что послужило поводом для дискуссий между представителями большинства церквей православного мира.

Юридический акт, неприемлемый для России

Следует заметить, что Римская церковь на протяжении долгих веков отказывалась признать за Константинопольской церковью почётное втрое место. Своё решение папа изменил лишь после того, как в 1439 году на Флорентийском соборе была подписана так называемая уния - договор об объединении католической и православной церквей.

Этот акт предусматривал верховное главенство Римского папы, и, при сохранении Восточной церковью собственных обрядов, принятие ею католической догматики. Вполне естественно, что такой договор, идущий вразрез с требованиям Устава Русской православной церкви, был отвергнут Москвой, а поставивший под ним свою подпись митрополит Исидор лишён сана.

Христианские патриархи в исламском государстве

Прошло менее полутора десятилетий. В Византийская империя рухнула под натиском турецких войск. Второй Рим пал, уступив своё место Москве. Однако турки в данном случае проявили удивительную для религиозных фанатиков веротерпимость. Построив все институты государственной власти на принципах ислама, они, тем не менее, позволили существовать в стране весьма многочисленной христианской общине.

С этого времени Патриархи Константинопольской церкви, полностью потеряв своё политическое влияние, оставались, тем не менее, христианскими религиозными лидерами своих общин. Сохранив номинальное второе место, они, лишённые материальной базы и практически без средств к существованию, вынуждены были бороться с крайней нуждой. Вплоть до учреждения в патриаршества на Руси Константинопольский Патриарх являлся главой Русской православной церкви, и лишь щедрые пожертвования московских князей позволяли ему как-то сводить концы с концами.

В свою очередь, и Константинопольские Патриархи не оставались в долгу. Именно на берегах Босфора был освящён титул первого русского царя Ивана IV Грозного, а Патриарх Иеримия II благословил при восшествии на кафедру первого Московского Патриарха Иова. Это был важный шаг на пути развития страны, поставивший Россию в один ряд с другими православными государствами.

Неожиданные амбиции

Более трёх столетий патриархи Константинопольской церкви играли лишь скромную роль глав христианской общины находившейся внутри мощной Османской империи, пока в результате итогов Первой мировой войны та не распалась. В жизни государства многое изменилось, и даже его бывшая столица Константинополь в 1930 году была переименована в Стамбул.

На обломках некогда могучей державы Константинопольская патриархия сразу активизировалась. Начиная с середины двадцатых годов прошлого века её руководством активно проводится в жизнь концепция, согласно которой Константинопольский патриарх должен быть наделён реальной властью и получить право не только руководить религиозной жизнью всей православной диаспоры, но и принимать участие в решении внутренних вопросов других автокефальных церквей. Такая позиция вызвала резкую критику в православном мире и получила название «восточного папизма».

Судебные апелляции патриарха

Подписанный в 1923 году Лозанский договор юридически оформил и установил линию границ вновь образованного государства. Он же зафиксировал титул Константинопольского Патриарха как Вселенского, однако правительство современной Турецкой республики отказывается его признавать. Оно даёт согласие лишь на признание патриарха главой православной общины Турции.

В 2008 году Константинопольский патриарх был вынужден обратиться в по правам человека с иском к правительству Турции, незаконно присвоившему один из православных приютов на острове Бююкада в Мраморном море. В июле того же года, после рассмотрения дела, суд полностью удовлетворил его апелляцию, и, кроме того, сделал заявление о признании его юридического статуса. Следует заметить, что это был первый случай, когда предстоятель Константинопольской церкви обратился в европейские судебные органы.

Правовой документ 2010 года

Другим важным юридическим документом, во многом определившим современный статус Константинопольского Патриарха, стала резолюция, принятая Парламентской ассамблеей Совета Европы в январе 2010 года. Этим документом предписывалось установление религиозной свободы представителям всех немусульманских меньшинств, проживавших на территориях Турции и Восточной Греции.

Эта же резолюция призывала турецкое правительство с уважением относиться к титулу «Вселенский», так как Константинопольские Патриархи, список которых насчитывает уже несколько сотен человек, носили его на основании соответствующих юридических норм.

Ныне действующий предстоятель Константинопольской церкви

Яркой и самобытной личностью является Варфоломей Патриарх Константинопольский, интронизация которого была совершена в октябре 1991 года. Его мирское имя - Димитриос Архондонис. Грек по национальности, он родился в 1940 году на принадлежащем Турции острове Гёкчеада. Получив общее среднее образование и окончив Халкинскую богословскую школу, Димитриос, уже будучи в сане диакона, служил офицером в турецкой армии.

После демобилизации начинается его восхождение к высотам богословских знаний. В течении пяти лет Архондонис проходит обучение в высших учебных заведениях Италии, Швейцарии и Германии, в результате чего становится доктором богословия и лектором Папского Григорианского университета.

Полиглот на патриаршей кафедре

Способность к усвоению знаний у этого человека просто феноменальная. За пять лет учёбы он в совершенстве овладел немецким, французским, английским и итальянским языками. Сюда же надо добавить его родной турецкий и язык богословов - латынь. Возвратившись в Турцию, Димитриос прошёл все ступени религиозной иерархической лестницы, пока в 1991 году не был избран предстоятелем Константинопольской Церкви.

«Зелёный патриарх»

В сфере международной деятельности Всесвятейший Варфоломей Патриарх Константинопольский приобрёл широкую известность, как борец за сохранение природной среды. В этом направлении он стал организатором ряда международных форумов. Известно также, что патриарх ведёт активное сотрудничество с целым рядом общественных экологических организаций. За эту свою деятельность Всесвятейший Варфоломей получил неофициальный титул - «Зелёный Патриарх».

Патриарха Варфоломея связывают тесные дружественные отношения с главами Русской православной церкви, которым он нанёс визит сразу после своей интронизации в 1991 году. В ходе состоявшихся тогда переговоров Константинопольский предстоятель высказался в поддержку РПЦ Московского патриархата в её конфликте с самопровозглашённым и, с канонической точки зрения, нелегитимным Киевским патриархом. Подобные контакты продолжались и в последующие годы.

Вселенский Патриарх Варфоломей архиепископ Константинопольский всегда отличался принципиальностью в решении всех важных вопросов. Ярким примером тому может служить его выступление во время развернувшейся в 2004 году на Всероссийском Русском Народном соборе дискуссии по поводу признания за Москвой статуса Третьего Рима, подчёркивающего её особое религиозно-политическое значение. В своей речи патриарх осудил эту концепцию как несостоятельную с богословской точки зрения и политически опасную.