Списки апостольской преемственности основанных апостолами поместных церквей. Апостольская преемственность и священство в евангельских церквях

Вопрос, который предстоит рассмотреть в данной статье, не является одним из второстепенных вопросов христианского учения, также не представляет он только сугубо богословский интерес, напротив он касается каждой отдельно взятой конфессии, деноминации, церкви и даже каждого ее члена.

Это вопрос апостольской преемственности. Данная статья была написана мною уже более 15 лет назад.

Говоря простым языком, суть вопроса заключается в следующем – «Если какая-либо современная поместная церковь не может проследить историческую преемственность в рукоположении своих служителей, то принадлежит ли она Церкви Христовой и все крещенные в ней ее служителями – действительно ли являются причастниками Божьей благодати?» Другими словами – есть ли в таких церквях вся полнота Божественной благодати или только частично или вообще отсутствует?

Данная тема широко обсуждается особенно в наше время в России. Причин на то несколько. Но главная из них – это расширение деятельности Русской Православной Церкви (Московский Патриархат), ее апологетика с протестантскими и евангельско-инославными церквями России.

Учение о передачи благодати через рукоположение при наличии апостольской исторической преемственности своими корнями уходит как в историю христианства, так в богословское понимание вопроса о роли Предания. Именно поэтому так или иначе нам предстоит коснуться двух этих вопросов, а только потом перейти к рассмотрению аргументов «за» и «против».

Итак, исторический аспект.

Хоть и с некоторыми оговорками, но все же большинство богословов, изучающих историю формирования христианского учения, согласятся с тем, что впервые о апостольской преемственности заговорили при возникновении ереси гностицизма во 2 веке н.э. и прежде всего Тертуллиан. Хотя до этого были и Климент Римский и Игнатий Антиохийский и некоторые другие, но они не выражали эту идею так ясно в своих посланиях. Думается, что было бы вполне уместным рассмотреть некоторые цитаты из их писем, чтобы попытаться понять их понимание этого вопроса и уяснить – учили ли они о благодати через рукоположение или нет. Здесь следует сделать одну оговорку – такое рассмотрение будет носить не столь глубокий характер по причине отсутствия места в данной статье и широты охвата тем в работах святых Отцов Церкви.

Климент Римский

В конце первого века в Коринфской церкви снова возникло серьезное внутреннее разделение, а именно спор между молодыми членами церкви и старыми (как это похоже на современное положение вещей). Говоря слова самого Климента – «молодые, бесславные, высокомерные, дерзкие, гордые» люди произвели «преступный и нечестивый мятеж», направленный к ниспровержению людей «почтенных, славных, разумных и старших» (гл.1 и 47). А именно — в церкви совершилась отстранение местных епископов от служения.

Введении этого послания говорится о цветущем состоянии коринфской общины до возникновения раздоров, контрастирующем с ее нынешним состоянием (1-3 гл.). Затем следует изложение христианской морали в форме увещания (4-36 гл.); дается обоснование церковного строя и говорится об единстве христиан, которое должно являться свидетельством перед язычниками; резко осуждаются внутри­христианские раздоры; между прочим указано, что они послужили причиной смерти апостолов Петра и Павла (37-57 гл.). Послание завершается молитвой и благословением (58 – 59 гл.).

А вот каково построение его аргументации.

Сначала он пишет о том, что Церковь живет любовью, как единое тело Христово, члены которого вверяют свою волю в руки Божии и повинуются друг другу. В доказательство того, что и епископы и диаконы «предсказаны» в Ветхом Завете, он ссылается на Священное Писание, утверждая, что закон Моисеев и закон Христов (переданный через апостолов) поддерживает разделение обязанностей между служителями церкви. Отставка добросовестных и верных епископов – это тяжких грех (40-44 гл.), потому что избранные Христом апостолы назначили первых епископов и передали им служение.

Вообще, при внимательном и беспристрастном прочтении становиться понятно, что Климент хотел показать восставшим верующим установленный порядок в церкви и что им надо повиноваться ему ради сохранение мира и единства в церкви и из любви друг к другу. Причем, для Климента нет никакого различия между епископами и пресвитерами – для него это одни и те же люди (42 гл.). Видно, что идея о тройственном служении (епископ, пресвитера и диаконы) является более поздней и не находит подтверждение в учение Апостолов и ранних Отцах Церкви (т.е. непосредственных их учениках) .

Некоторым видится, что в своем 1-ом послании к Коринфянам Климент Римский учит о апостольской преемственности. Например, следующая цитата:

«Чин священнослужителей в церкви установлен Христом: епископы и диаконы поставлены апостолами. Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией. Итак принявши повеление, апостолы… пошли благовествовать наступающее царствие Божие. Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих. И это не новое установление; ибо много веков прежде писано было о епископах и диаконах. Так говорит Писание: «поставлю епископов их в правде и диаконов в вере (Ис.60:17)» (42 гл.)

Да, это так. Но для Климента преемственность эта заключается в том, что в церкви сохраняется порядок и поставляются на служение «по духовном испытании» с согласия Церкви (42-44 гл.) епископы, которые продолжают дело апостолов – проповедь Евангелия и научение в христианской вере верующих. Т.е. он говорит о преемственности служения, его сути и учения, но не силы и благодати.

Он не учит о том, что эта преемственность якобы заключается в том, что епископы получают специальную благодать священства. Потому что в том же самом послании он пишет, что благодать и дары даются только Богом и все верующие являются служителями друг для друга, каждый в соответствии со своим духовным дарованием и призванием (38 гл.).

Ириней Лионский (умер около 200 г.)

Весьма часто имя именно этого человека ассоциируются с развитием и обоснованием учения о благодати преемственности. В основание таких аргументов берется его книга «Против ересей» (полное название «Обличение и опровержение лжеименного знания»), которую он написал против учения гностика Валентина и ее последователей.

Маркион (возглавляющий секту гностиков, в которую перешли некоторые из поместной церкви Иринея), Валентин и Василид (один из лидеров этого движения) и их последователи причисляли себя к христианам, которые заявляли, что проповедуют апостольское учение в том виде, в каком Иисус вручил его Своим ученикам. Суть всех их заявлений сводилась к тому, что они обладали особой высшей, более духовной истиной, тайным знанием, которое было недоступно обыкновенным христианам, а принадлежало только избранным. Именно против такого взгляда и была написана книга «Против ересей» Иринея Лионского (3:3-4).

Ириней пишет, что если бы у апостолов было бы подобное тайное знание, то они бы обязательно передали его тем, кому доверяли более остальных и ставили для служения в поместных церквях, – епископам. Именно по этой причине он считал важным, чтобы для всех епископов можно было установить их преемственность от апостолов. Вообще, он не был первым, кому пришла подобная идея о преемственности епископов, поскольку списки такого характера появляются уже у раннего антигностика Эгесиппия (Евсений, «Церковная история», 4.22.2-3). Однако Ириней развил эту тему и привел в качестве примера римскую церковь (для которой он даже дает список ее первых епископов, который отчасти спорный) и Поликарпа Смирнского. Он говорит, что для того, чтобы показать неправоту тех, кто посещает «незаконные собрания», достаточно, во-первых, показать путь учения от апостолов к одной из больших церквей, например, римской, а она основана Петром и Павлом, и, во-вторых, проверить, какую веру проповедовали в ней приемники апостолов – епископы – и приемники епископов.

У Иринея была особая связь с апостольской эпохой. Он лично слышал проповеди Поликарпа Смирнского, который не только являл собой образец истинной веры, но и сопровождал Иоанна, Филиппа и других апостолов в их странствованиях. Неудивительно, что Ириней настаивает на обязательной преемственности учителей в Церкви и назначении их епископами. Благая Весть в изложении Иринея и добавленная к ней идея о преемственности епископов образуют единую теорию («Против ересей», 3.3.4):

«Каждый желающий узреть истину может свободно созерцать в каждой церкви предания Апостолов, ставшие достоянием всего мира. Мы можем перечислить всех, начиная с епископов, поставленных Апостолами в церквях, и до последователей в наши дни. Они не только не учили, но даже и не знали ничего об этих бредовых идеях еретиков. Предположим, что Апостолы знали какие-то тайны, которыми имели привычку наделять избранных частным образом и в секрете. Несомненно, что они передали бы эти знания людям, особенно тем, кому доверили церкви. Ибо хотели, чтобы их преемники были совершены и безупречны во всем.» (Против ересей, гл.3:3-1)

Стоит заметить самое важное – Ириней говорит только о передаче апостольского учения через преемников (епископов) и распространении этого учения. Он ни разу не заявляет в своей работе и даже не дает веского основания для того, чтобы подумать, что он учит о какой-то апостольской благодати как особом даре передаваемым епископам через рукоположение.

Тертуллиан (родился около 160 – 220 гг.)

Тертуллиан получил блестящую подготовку в области римской риторики, был хорошо начитан, глубоко разбирался в стоической философии и христианской Библии, излагал свои мысли четко и убедительно. Более важным является то, что к вере он пришел в сознательном возрасте. К нему возможно можно применить его же изречение «fiunt non nascuntur» («христианами становятся, но не рождаются»). Впоследствии он стал пресвитером в Карфагене.

Круг вопросов, которые он рассматривал в своих работах, посвящены прежде всего, практической христианской жизни.

И хотя в 202 г. он уклоняется в ересь монтанистов, до этого уже успевает написать несколько работ в защиту учения соборной Церкви против ересей, которые во многом совпадали со взглядами Иринея.

Для нашего рассмотрения наибольший интерес представляет его трактат «Предписания против еретиков».

Он писал в нем следующее:

«Пусть покажут начала своих церквей, и объявят род своих епископов, который бы продолжался с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником или предшественником кого либо из апостолов, или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами. Ибо церкви апостольские ведут свои списки (епископов) именно так: смирнская, например, представляет Поликарпа, поставленного Иоанном, римская — Климента, рукоположенного Петром; равно и прочие церкви указывают тех мужей, которых как возведенных на епископство от самих апостолов, имели они у себя отраслями апостольского семени»

В полемике с еретиками (гностиками) Тертуллиан одним из своих наиважнейших аргументов в защиту своей веры и убеждений приводит апостольскую преемственность – которую он ставит как критерий истинности Церкви.

Но, опять же, подобно Иринею, если вчитаться в смысл его доводов, становиться понятно, что он ничего не говорит о преемственности хиротонии, а только о преемственности апостольского предания. Ибо хранение такого предания гарантировало правильное учение, а догма о хиротонии и ее хранение не гарантировало ничего.

Поэтому и Ириней и Тертуллиан, когда говорили о преемственности церквей, то говорили о преемственности в передачи неповрежденного учения апостольского, что и свидетельствовало об истинности той или иной церкви. А что учение там истинное – подтверждалось наличием епископов (пресвитеров), имеющих преемственность в учении, подтверждаемое их рукоположением. Но они ничего не говорили о том, что через рукоположение происходит передача благодати священства или чего-нибудь подобного как заявляется в более позднем придуманном догмате о хиротонии.

Более того, сам Тертуллиан одним из показателей истинности, прежде всего, ставил – правило веры, т.е. исповедуемое учение поместной церковью, так как преемственностью от апостолов не могли тогда похвастаться все существующие в то время (правильные) общины. Именно поэтому он говорит так много о римской церкви как образце для подражания, заявляя, что апостольская Церковь распространилась по всей Земле, из Рима учение апостолов дошло «и до нас (африканцев), и до греческих провинций – оно уже в Коринфе, Филиппах, Эфесе; теперь же власть Рима еще более укрепилась, ибо мы знаем, что там апостол Иоанн терпел муки, а апостолы Петр и Павел погибли от руг гонителей» (36 гл.)

Вывод

Учение о апостольской преемственности появилось как ответ на разросшиеся гностические секты, и было в то время вполне оправдано.

Суть его заключалась в том, что такая преемственность позволяла сохранять порядок и благочиние в церкви, ее внутреннее устройство и функционирование как тела (Климент Римский), а также истинное учение передаваемое и сохраняемое через епископов (пресвитеров), которых по испытании и наставлении в истинной вере, рукополагали на служение, так, что они продолжали нести апостольское учение дальше, помогая верующим людям жить праведно, и защищая церковь от ошибочных трактовок Священного Писания. (Ириней и Тертуллиан).

Но, ничего, о передачи благодати священства через рукоположение, как говориться в современном учении о хиротонии, мы не встречаем в их работах. Даже в 1-ом правиле святых апостолов (2-3 вв.), где говориться, что «епископа да поставляют два или три епископа», такое упоминание сделано с целью сохранения истинности учение и его передачи.

Предание

Второй момент и весьма важный – это отношение к Преданию, ведь именно в нем, а именно в более поздние века, мы находим учение о «благодати хиротонии». Вопрос Предания и отношения к нему весьма серьезный и требует глубокого исследования, в силу своей сложности и различия взглядов богословов на этот предмет. Надо сразу же признаться в том, что в данной статье будет представлена одна из точек зрения.

Свое понимание современные исторические церкви (например, Римо-Католической и Православной) о Предании находят, прежде всего, в работе Василия Блаженного (4 в.). Он говорит:

«Из соблюденных в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и сему не станет противоречить никто хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо ежели отважимся отвергать неписанные обычаи, как будто не великую важность имеющие, то неприметно повредим Евангелию в самом главном, или паче, от Проповеди апостольской оставим пустое имя без содержания. Например, упомянем прежде всего о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом креста, кто учил Писанием? К востоку обращаться в молитве какое Писание нас научило? Слова призывания в преложении хлеба Евхаристии и Чаши благословения кто из святых оставил нам письмено? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостолы и Евангелие упоминает, но и прежде их и после произносим и другие, как имеющие великую силу для таинства, приняв оные от неписанного учения… (Василий Блаженный, Прав.97, о Св.Духе, гл.27)

Свидетельство Св.Предания необходимо по словам православного протопресвитера Михаила Помазанского для:

«Уверенности, что все книги Св.Писания преданы нам от апостольского времени и суть апостольского происхождения; нужно для правильного понимания отдельных мест Св.Писания и для противопоставления еретическим перетолкованиям его; нужно для установления догматов веры христианской ввиду того, что одни истины веры выражены в Писании совершенно определенно, а другие не вполне ясно и точно и потому требуют подтверждения Св.Апостольским Преданием.»

В полной симфонии с Помазанским находятся и католические богословы. Вот их слова.

Католический богослов Габриэль Морган предлагает следующую классификацию Предания:

Догматическое предание - это истина, открытая Богом в Священном Писании еще до смерти последнего апостола. Догматическое предание обычно называется «первичным (или первоначальным) откровением».

Дисциплинарное (или воспитательное) предание заключается в практических и литургических обрядах церкви как в апостольские, так и в послеапостольские времена, не являясь при этом частью божественного откровения Священного Писания. Дисциплинарное откровение обычно называется «второстепенным откровением»

«Итак, предание, - говорит французский католический богослов Жорж Тавард, - было избытком слова, вытекавшим за пределы Священного Писания. Оно не было ни отделенным от Священного Писания, ни идентичным с ним. Его содержание было «другим писанием», через которое Христос, как Слово, давал о Себе знать.»

Другой богослов, К. Шатцгейер (1463-1527), чьи взгляды весьма схожи с тем, что харизматики провозглашают сегодня, сказал: «Личное откровение от Святого Духа возможно ежедневно. Став однажды известным, оно обязательно так же, как и учение из уст Самого Христа.»

Как видно из приведенных цитат суть Предания заключается в том, чтобы дополнять Св.Писания и толковать его, т.е. по суть управлять им.

Нужно отметить тот факт, что Предание стало носить записанный характер в 4 веке, эпохи свободы и торжества Церкви. Время, которое характеризуется началом огосударствления церкви и вступление не малого количества ее епископов в политическую борьбу.

Кроме того, в самом Предании мы находим взаимные противоречия и ошибки, мысли порой полностью противоположные Св.Писанию.

Вот хотя бы несколько примеров.

Ириней Лионский указывал, что по Преданию, которое он принимал и другие христиане того времени, было известно, что Иисус проповедовал 10 лет, в то время как исторические факты, которые сейчас принимают все христиане, говорят о 3 годах. Или слова Иустина о замене слов в Торе иудеями (хотя многих из приведенных им слов они и не изменяли). Впрочем список этот можно было бы продолжить и дальше. Лучше привести цитату одного православного профессора, специалиста по Преданию, священника Преображенского:

«Открывается неудовлетворительность предания там, где дело только о факте, а не об учении веры. Правило веры, содержащее члены христианского учения, было также принято по преданию, но его верность подтверждается тем, что везде, где проповедано Евангелие оно было одно и тоже. Имея жизненную важность, оно было ревностно соблюдаемо церковью. Но предание касательно ИСТОРИЧЕСКИХ ПОДРОБНОСТЕЙ, имея более обыкновенный характер, свободно обращалась и изменялась в устах отдельных людей.»

Разномыслия или явные противоречия внутри самого Предания тоже имеют место.

Противоречий с Св.Писанием мы можем найти тоже немало, будь вопрос о количестве епископов для рукоположения или их семейного положения. Или вот пример неверного эсхатологического понимания того же Иринея Лионского:

«Как говорят пресвитеры, удостоенные небесного пребывания перейдут на небеса, другие будут наслаждаться утехами рая, иные будут владеть красотою города… Они говорят… одни будут взяты на небо, другие будут жить в раю, третьи — обитать в городе… Таково, по словам пресвитеров, учеников апостольских, распределение и порядок спасаемых» (Против ересей. 5, 36, 1-2).

Можно взять и митрополита Филарета, где он в Своем пространном Катехизисе пишет:

«Апостолы, для сообщения крещенным даров Духа Святого, применяли возложение рук» (ответ на вопрос 274)

Несколько ниже он говорит:

«Преемники апостолов вместо этого ввели миропомазание, взяв пример в Ветхом Завете» (ответ на вопрос 309)

Все это говорит о том, что если руководствоваться в понимании Писания Преданием, мы попадаем в ловушку – определять Божие человеческими мыслями. Ведь Преданием, будучи написанное людьми, о которых мы уже не можем сказать, как говорит ап. Петр по отношению к Писанию – «изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» –, не обладает безошибочностью и совершенством как Писание.

Именно поэтому нам необходимо определять Предание в свете Писания, а не наоборот как делают в некоторых церквях. Этот общий и ошибочный вывод выразил известный православный богослов Булгаков С.Н. : «Св.Писание должно уразумеваться на основании Св.Предания»

Рассуждая же, что предыдущие верующие (отцы, богословы) были лучше нас (что отчасти и вполне справедливо), мы все же умаляем роль Духа Святого и саму Библию, которая была написана для всех поколений и веков. Не может быть такого, чтобы ее правильно понимали тогда, а сейчас не могут. Ведь Дух Святой – Толкователь и Разъяснитель Писания не изменился и работа совершается Им прежняя.

Взгляд же диакона Кураева на Предание как «образ Богообщения», которое «не есть ни пересказ апостольских слов (ибо в этом случае оно есть лишь повторение Писания), ни традиция их толкования» , заслуживает отдельного комментария. Вот его цитата из работы «Три ответа о Предании»:

Дело в том, что Предание нужно не только для того, чтобы, во-первых, хранить апостольские Писания, а, во-вторых, углублять их понимание. Третье, и важнейшее, назначение Предания в том, чтобы использовать апостольское понимание Писания. И как только мы употребляем это слово — использование — так становится понятно, что Предание имеет отношение не столько к теории, сколько к практике.

Предание — это усвоение каждому человеку того всечеловеческого дара спасения и обожения, который был дан человечеству в Евангельскую «полноту времен». Предание — это Христос, в Таинствах возвращающийся к людям. Так и говорит об этом последний византийский богослов Николай Кавасила: «Таинства — вот путь, вот дверь, которую Он открыл. Проходя этим путем и этой дверью, Он возвращается к людям»

Т.е. Предание – по его мнению — это некий живой опыт общения со Христом, хождения в Духе Его, жизнь Его Тела, это как бы Он Сам, получаемый в литургиях. Поэтому оно будет носить всегда неоконченный характер и будет продолжаться до дня Господа, Его Второго Пришествия.

Но и здесь возникает вопрос о законченности авторитетного Писания и возможной авторитетности самого опыта Богообщения того или иного святого.

Такой подход отрывает дорогу для всякого рода дополнений и отсутствию авторитета для самой Церкви, кроме ее самой. Ведь опыт же проистекает из нее и используется ею же.

Все это показывает, что строить свое богословие на Предании и обосновывать свою аргументацию только им немного опасно и может привести к ложным выводам. Именно поэтому учение о «благодати рукоположения» нужно искать не в Предании, а в Св.Писании, которое одно и должно являться высшим авторитетом по отношению к Церкви Христовой и ее практике. И если какая-либо поместная церковь следует только Писанию, она вовсе не пренебрегает 2-х тысячелетним опытом жизни Церкви Христовой, но напротив, воплощает в своей практике то, что пожелал видеть Господь, беря пример с предыдущих поколений, получая назидание также и из Предания, и руководствуясь во всем Священным Писанием.

Писание

Я думаю, что нет необходимости доказывать законченность Писания – это уже сделали богословы предыдущих столетий. Именно оно, будучи достаточным и подходящим под любую ситуацию жизни Церкви Христовой (и ответ на новый вопрос должен проистекать из Писания, а не из Предания или созданного нового предания, может дать ясные ответы (или принципы) на любые вопросы жизни Церкви Христовой.

В дискуссиях по вопросу апостольской преемственности чаще всего звучит всего 2 или 3 места из Библии, которые приводятся как неопровержимые аргументы в защиту таковой. Именно их и следует рассмотреть.

1 Тим. 4:14 и Тим.1:6

В этом тексте есть три важных момента-факта:

• Тимофей получил дарование через рукоположение
• На него были возложены «руки священства»
• Дар надо возгревать и нельзя нерадеть о нем.

На основании этих двух текстов делается вывод, что дарование служения передается через возложение рук. Именно так человек якобы становиться священником, т.е. служителем Божиим, который может совершать таинства. Любой человек, даже во всей полноте знающий апостольское учение, но не рукоположенный, не может их совершать, как не имеющий благодати. Т.е. рукоположение служит проводником, хотя и невидимой, но реальной и ощутимой Божественной силы.

Так ли это?

Апостол призывает Тимофея к тому, чтобы он возгревал дар, который в нем и не нерадел о нем, т.е., чтобы дар этот не находился в пренебрежении. Именно поэтому этот дар не мог быть сам по себе служением епископа или благодатью священства (в конце концов, все верующие священники пред Господом – 1 Пет.2:9).

Ибо, как епископ (а Тимофей по положению был таковым) он должен был постоянно совершать свое служение и поэтому было бы неестественно говорить ему о нерадении (ведь никто из нас не станет говорить, что Тимофей был нерадивым служителем, после того как прочитал посл.Филиппийцам, где апостол о нем свидетельствует как о человека, который ищет того, что угодно Иисусу Христу (Филип.2:20-21)). Ведь именно ему апостол доверял, возможно даже больше, чем всем остальным своим сотрудникам.

Кроме того, в 1-ом послании Тимофею 2 главе, где перечисляются необходимые характеристики для епископа, ничего не говориться о том, что он должен иметь рукоположение апостольское или 2-3 епископов (как было принято потом в Церкви). Это означает, что рукоположение, которое несомненно было обязательно, не являлось настолько важным, как сегодня пытаются приписывать ему. Ибо, если бы в первоапостольской церкви знали о идее передачи благодати священства через рукоположение, то несомненно апостол Павел коснулся бы этого вопроса весьма основательно.

Более того, тот же апостол пишет в посл. Еф 4 гл, говоря о даре «пастырь и учитель» (ст.11), что этот дар дает Сам Господь Иисус, а 1 Кор.12 главе он показывает, что все дары дает Дух Святой, как Ему угодно (ст.11). Все это показывает, что такие дары не могут раздаваться через рукоположение по желанию епископов (пресвитеров), а только по желанию Бога.

Причем надо снова отметить тот факт, что дар епископа не упоминается в предложенном Павлом списке (Еф.4 гл), ибо в первоапостольской церкви, как и в 1-ом веке (например, Климент Римский), понятия «епископ» и «пресвитер» применялись к одному и тому же человеку. Просто эти два слова показывали различные функции служителя.

Также в доказательство вышесказанного, можно привести также свидетельство из самого древнего творения апостольских времен Дидахе (учения 12 апостолов) :

«Посему назначайте себе епископов и дьяконов достойных Господа, людей смиренных, и не любящих деньги, и правдивых, и испытанных; ибо они также оказывают вам служение пророков и учителей. Поэтому не презирайте их, ибо они ваши достойные члены, как пророки и учителя.» Дидахе, 15:1

Отсюда можно сделать вывод, что практика назначения служителей, которую мы видим во многих современных церквах не является библейской или древнецерковной, а наоборот эволюционировала до неузнаваемости.

В отношении выражения «руки священства» следует обратиться у оригинальному тексту Нового Завета, где дословно сказано следующее: «twn ceirwn tou presbuteriou», что означает «руки старшинства». Т.е. в данном случае имеется в виду подтверждение призвания и поставление на служение через старших служителей (пресвитеров), а не апостола даже (хотя он там мог и быть).

Осталось рассмотреть тот факт, что Тимофей получил дарование через рукоположение. Выше уже было показано, что это не относиться к дару епископа или к дару священства. Возможно, Тимофей имел дар пророчества или какой-либо другой, который получил через рукоположение ап.Павла.

Здесь надо отличать дарование 1 Тим.4:14, от того, что упоминается в 2 Тим.1:6, ибо в первом случае рукоположение совершали пресвитеры, а во втором – ап.Павел. В первом случае – на служение, во втором – наделение сверхестественным даром (но не говориться о служении епископа или апостольской преемственности). Мы знаем, что в то время Дух Святой мог даваться апостолами – например, Деян.8:16-17 – и Тимофей получил Духа Святого через рукоположение апостола, а вместе с тем и дар духовный для служения в теле Христа, впрочем как и всякий верующий. А впоследствии, видя его одаренность, присмиреть (старейшины) поставили его на служение. Этот порядок подтверждается и тем, что 2-ое послание Тимофея еще более интимное по содержанию, где ап.Павел дает последние наставления своему любимому ученику. Поэтому для него вполне естественно обратиться почти к самому началу христианской жизни своего «духовного» сына.

Вывод

На основании краткого рассмотрения древних Отцов Церкви, древного Предания, Священного Писания и просто здравого смысла, можно прийти к следующему выводу: учение о апостольской преемственности в благодати возникло не раньше 3-го века (а точнее в 4-ом веке, но это уже требует дополнительных изысканий и статей) и не является тем, чему учили апостолы и первые Отцы церкви, т.е. их ученики.

На вопрос же: «Что есть истинная Церковь?» дает прекрасный ответ Ириней Лионский: «Где Дух Святой, там и Церковь и вся полнота даров»

Поэтому прав был один из родоначальников русского баптизма В.Г. Павлов говоря:

«Баптисты не придают значения тому, что известная церковь имеет непрерывное преемство от апостолов в рукоположении, но тому, чтобы церковь была преемницей духа, учения и жизни апостолов. Важно не преемство, а обладание этими благами.»

Именно сейчас в наше время вопрос реальной и практической христианской жизни в духе апостолов и их силе стал куда более актуальным перед лицом развития неоязычества, засилия русской земли восточными культами и усиления фундаментализма в исламском мире. Именно сейчас как никогда Церковь Христова призвана явить Свою живую связь со Своим Спасителем, которая бы нашла отражение в святой и благочестивой жизни ее членов, делах милосердия и всяческой помощи нашему обществу.

Все это подвигает нас от рассуждений на бумаге перейти к практической жизни. Ибо важно не говорить, что должно иметь, а показать, что это есть в обычной жизни. А Господь-сердцеведец знает все. Ему и дадим отчет.

Этот термин «евангельско-инославные» придуман мною для того, чтобы показать, что такие церкви стоят на евангельских принципах, но по своему происхождению ведут свое начало от нонконформистских групп первых и средних веков, поэтому их нельзя вполне назвать протестантами. Кроме того, по официальному взгляду РПЦ – таковые церкви являются инославными (например, баптисты).

Даже Игнатий Антиохийский, который представил эту тройственную схему, все же ничего не говорил о единственном (монархическом) епископе. Более того, утверждая такую систему, он рассматривал епископа как центр единства в противовес сектам и ересям, а не человека, обладающего возможностью передавать благодать священическую для служения (см. «Послание к смирнянам»)

Причем под словом «предание» он понимал взгляд, учение, отношение, понимание апостолов тех или иных вопросов, а не современное представление о Предании, с его разветвленной системой авторов и сочинений, которые вошли в его «канон» или просто признаются за таковые.

«Протопресвитер Михаил Помазанский, Православное догматическое богословие», Новосибирск, 1993 г., стр.11

Gabriel Morgan, Scripture and Tradition (New York: Herder and Herder, 1963), стр.20

Новообрядец . Но если и права ваша именуемая церковь, когда была без епископа от Никона до Амвросия, то неправа теперешняя ваша белокриницкая иерархия, потому что не имеет преемственной хиротонии. Митрополит Амвросий, от которого она ведет свое начало, до обращения к вам, как вы сами признаете, был еретиком второго чина. А на таких еретиках апостольское преемство рукоположения прекращается, и потому ваша иерархия незаконная, самозваная.

Известно, что Христос Господь, основав на земле Свою святую церковь, установил и даровал ей в руководство священноначалие, состоящее из трех чинов: епископа, священника и диакона. А чтобы эти чины иерархии не были самозванцы, но избранные и посланные на сие великое и святое служение, Христос установил хиротонию, или рукоположение, посредством которого производятся вышеназванные чины иерархии, и которое имеют право совершать одни только епископы. Для ясности и удобопонятности преемство хиротонии можно уподобить преемству рода человеческого, то есть, как все люди происходят от одного Адама по рождению, так и все священники и епископы происходят от одного Христа по рукоположению. И как каждый из нас мог бы провести свою родословную непрерывно до Адама, если бы имелись точные списки родословий, так и каждый епископ может провести свою родословную рукоположения непрерывно до Христа.

Теперь потрудитесь указать преемство хиротонии вашей иерархии чрез одних только православных епископов непрерывно от Христа до митрополита Амвросия.

Старообрядец . Вы прежде сами исполните это предложение, а потом уже можете требовать и от нас. Укажите сперва сами преемство рукоположения иерархии вашей церкви чрез одних только православных епископов от Христа до наших дней, тогда и мы сделаем это.

Новообрядец . Нам нет надобности доказывать преемство рукоположения своей иерархии, потому что всем известно, что оно идет непрерывно от самого Христа, чрез одних только православных епископов.

Старообрядец . Не знаю, кому это известно. Но история свидетельствует как раз противное, - то именно, что нельзя провести преемства рукоположения ваших епископов чрез одних только православных епископов непрерывно до Христа, а придется неизбежно проводить и чрез еретиков.

Новообрядец . Чем же вы это докажете?

Старообрядец . Есть книга: «Исторический список епископов и потом патриархов святой и великой церкви Христовой, находящейся в Константинополе, от 36 года по рож. Христовом по 1834 г.». В ней проведен непрерывный преемственный ряд иерархов константинопольской церкви от самого апостола Андрея Первозванного. И вот в ряду преемников сего апостола оказывается очень много еретиков патриархов константинопольской церкви, от которой и русская получила свою хиротонию и иерархию. Так с 355 по 359 год константинопольским патриархом был еретик Македонии (духоборец); с 360 по 371 г. арианин Евдоксий; с 371 по 379 арианами рукоположенный арианин Димофил. Таким образом, целых двадцать лет константинопольский престол занимали преемственно еретики. Затем, с 428 по 431 г. Несторий еретик; с 449 по 458 г. Анатолий, рукоположенный еретиком Диоскором (деян. всел. соб. т. 7, стр. 113); с 491 г. Флавита еретик; с 639 по 641 г. Пирр еретик (монофелит); с 641 по 655 г. Павел еретик; с 655 по 667 г. Петр еретик (см. год 678); с 667 по 669 г. Фома, рукоположенный еретиками; с 669 по 674 г. Константин, тоже рукоположенный еретиками (деян. всел. соб. т. 7, стр. 119); с 711 по 714 г. Иоанн еретик (монофелит); с 730 по 754 г. Анастасий еретик (иконоборец); с 766 по 780 г. Никита, тоже иконоборец; с 815 по 821 г. Феодот иконоборец; с 821 по 832 г. Антоний иконоборец; с 832 по 842 г. Иоанн 7-й, тоже иконоборец; и многие другие.

Из этого простого перечня константинопольских патриархов видно, что очень многие из них были еретики и рукоположенные еретиками. И эти еретики иерархи константинопольской церкви иногда преемственно по нескольку лет занимали престол этой церкви, как видно кроме указанного перечня еще из деяний седьмого вселенского собора, где, между прочим, находим следующее. Когда обсуждался вопрос, должно ли принимать посвященных еретиками в их санах, то председатель собора Святейший патриарх Тарасий сказал: очень многие из собравшихся на святый шестый собор были, конечно, хиротонисаны Сергием, Пирром, Павлом и Петром, учителями ереси монофелитской, так как они преемственно занимали константинопольскую кафедру, и после Петра, который занимал константинопльскую кафедру последним из них, до шестого собора прошло не более пятнадцати лет. И самые архиереи Фома, Иоанн и Константин, бывшие (на константинопольской кафедре) в вышепоказанный промежуток времени, были рукоположены вышепоименованными еретиками и однако ж это не было поставлено им в вину. Пятьдесят лет продолжалась там эта ересь. Но отцы шестого собора анафематствовали (только) этих четырех, хотя и были сами ими рукоположены. Святой собор сказал: Это очевидно (деян. всел. соб. т. 7, стр. 119). Из этого видно, что от Сергия еретика, патриарха константинопольского до Фомы, в течение пятидесяти семи лет константинопольский престол занимали преемственно еретики и рукоположенные еретиками. А от этого престола в 988 году при князе Владимире русская церковь получила свое начало: получила крещение, хиротонию и иерархию.

Итак, если на еретичествующих епископах прекращается хиротония, то она прекратилась еще задолго до крещения Руси, и посему сама древняя русская церковь получила и имела хиротонию пресекшуюся, незаконную, самозваную, и ваша новообрядческая церковь имеет теперь такую же хиротонию, а не Христову. Это ваше учение, а не наше, и вот оно куда вас приводит: вы обязаны согласно своему учению, что на еретиках хиротония прекращается, признать, что и древняя православная церковь и ваша, новообрядческая, не получали и не имеют законного беспрерывного преемства хиротонии, а имеют пресекшееся, или, отказавшись от этого своего мнения, признать, согласно учению и практике древней православной церкви, что и на еретичествующих иерархах апостольское преемство хиротонии отнюдь не прекращается и не прерывается, и в таком случае признать, что и старообрядческая церковь имеет непресекшуюся хиротонию, хотя и проходившую некоторое время чрез еретичествующих иерархов.

Новообрядец . Да что вы мне морочите голову?! Ну, положим, в константинопольской церкви, в некоторые времена, епископы преемственно были еретики по нескольку лет. История действительно это доказывает, и я против очевидности спорить не буду. Но в те же самые времена в других местах вселенской церкви, как, например, в александрийской, иерусалимской, римской и других, было очень много православных епископов. А у вас нигде не было таковых в течение ста восьмидесяти лет. Значит там было непрерывное преемство хиротонии, а у вас нет. И потому теперешняя ваша белокриницкая иерархия не получила и не имеет такой преемственности.

Старообрядец . Благодарю вас. Вот вы и сами согласились, что нельзя и не можете провести преемства своей хиротонии непрерывно до Христа чрез одних только православных епископов. А от нас требуете.

Новообрядец . Как так я согласился?

Старообрядец . А так: вы знаете, что наша древняя русская православная церковь и ваша новообрядческая получили начало своей иерархии и рукоположения от константинопольских патриархов.

Новообрядец . Очень хорошо знаю.

Старообрядец . А по ним-то вы и отказываетесь провести непрерывный ряд преемства рукоположения чрез одних только православных епископов, и потому бросились в разные стороны: в Александрию, Иерусалим, Рим и проч. Если бы вы имели возможность провести этот ряд хиротонии чрез константинополькую церковь, то зачем бы вам указывать на Александрию, Рим и проч. А указав на эти церкви, вы сознались и подтвердили, что в константинопольской не было непрерывного ряда православных епископов.

Вы сами уподобили преемство хиротонии преемству рода человеческого, то есть, как от Адама все люди происходят по рождению, так и от Христа все священники и епископы происходят по рукоположению, а миряне по крещению. Как всякий человек мог бы провести свое родословие непрерывно до Адама, если бы у него были точные списки его предков, так всякий епископ может провести родословную своего рукоположения непрерывно до Христа. Но, скажите: может ли хотя один человек провести свое родословие до Адама чрез одних только законнорожденных?

Новообрядец . Разумеется, никто не может, потому что у каждого человека в числе предков, без сомнения, есть много незаконнорожденных. Даже родословие самого Господа нашего Иисуса Христа прошло очень много незаконных рождений.

Старообрядец . Справедливо. Теперь спрашивается: незаконным рождением прекращается ли преемство рода человеческого, так что у кого были предки незаконнорожденные, тот не есть человек?

Новообрядец . Конечно, не прекращается.

Старообрядец . Вот так же не прекращается и преемство рукоположения, проходя чрез еретиков второго или третьего чина. Но если бы нашелся такой умник, который бы стал утверждать, что незаконным рождением преемство рода человеческого прекращается, то мы ему предложили бы провести преемство своего рода чрез одни только законные браки и законные рождения: иначе он сам себя должен считать нечеловеком. А он, вместо этого, сказал бы: «хотя мои предки были незаконнорожденные, происходили от незаконных сожительств, но в то время, в других местах были законные браки и законнорожденные». - Что вы скажете на это? Разве это оправдание, а не обвинение ответившему так? Ему на это, конечно, заметили бы: нам нет дела до того, что в других местах и другие люди, от которых ты не произошел, были законнорожденные. Ты покажи, что твои предки таковы. Тогда только ответ твой будет правилен и ты оправдаешь себя. Точно так же и ваше положение. Вы утверждаете, что на еретиках второго чина преемство рукоположения прекращается. А потому от вас и требуется провести преемство хиротонии архиереев своей церкви только чрез православных епископов непрерывно до Христа, и именно чрез тех, от которых они имеют рукоположение, то есть чрез константинопольских патриархов. А вы, вместо этого, указываете, что в Александрии, Риме и т. дал. были православные епископы в то время, когда в константинопольской церкви были еретичествующие. А потому мы вам ответим так, как и упомянутому субъекту: что из того, если были православные епископы, от которых ваши архиереи не получили рукоположения? Вы укажите, что ваших архиереев все предки по рукоположению быти таковы. А этого-то вы и не указываете, ибо и указать не можете, а от нас требуете и нас укоряете. У нас указываете сучок в глазу, а у себя бревна не чувствуете.

Чтобы видеть, что дело обстоит именно так, а также для полного понятия об апостольском преемстве в церкви, необходимо заметить, что преемство это бывает двух видов: одно по рукоположению, другое по вере. Преемство рукоположения имеют и еретичествующие епископы и священники, а преемство веры имеют одни только православные. Это определяет и объясняет святый Григорий Богослов в похвальном слове св. Афанасию Великому, говоря: Возводится он на престол Марка (евангелиста) преемником его первоседательства, а не менее и благочестия, ибо хотя далек от него в первом, однако же близок в последнем. А в том, собственно, и надобно поставлять преемство. Ибо единомыслие (в вере) делает единопрестольными, разномыслие же - разнопрестольными, и одно преемство бывает только по имени, а другое - в самой вещи (творен, его, ч. 2, стр. 182). А ваши епископы и священники имеют преемство только по рукоположению, но не по вере. Они содержат такое учение и предания, каких не содержала вся православная церковь до Никона, а потому и не могут провести преемства своего рукоположения непрерывно до Христа не только чрез православных епископов, но и чрез единомысленных себе. Преемство их, в этом случае, можно провести от настоящего времени только до Никона, а дальше и нельзя. В самом деле, кто из бывших до Никона вполне православных епископов содержал то, что они содержат? Кто, например, молился триперстно и проклинал не молящихся так? Ясно, что у ваших архиереев апостольское преемство только по имени, не в самой вещи.

Новообрядец . Неправда, - мы можем перечислить тех, кои от апостолов поставлены епископами в церквах и преемников их даже до нас, по свидетельству святаго Иринея лионскаго[кн. 3, гл. 4].

Старообрядец . А что же вы не дочитываете дальше: которые ничего не учили и не знали такого, что эти (еретики) бредят.

Но, можете ли вы перечислить ряд епископов, непрерывно, до апостолов, которые бы учили тому, чему ваши архиереи теперь учат и содержали бы то, что они содержат? Дальше Никона и его сообщников вы не можете указать таких епископов. А потому и приведенное вами из святаго Иринея вас не оправдывает, а лишь обвиняет. К преемству ваших архиереев как раз подходит следующее изречение святаго Афанасия Великаго: Кто не осудит легкомыслия Акакия и Евдоксия (епископов), которые из усердия и расположения к арианам жертвуют честию отцев своих, (бывших на первом вселенском соборе), или какое обеспечение тому, что сделано ими, если нарушается сделанное отцами? Или почему именуют их отцами, а себя их преемниками, если сами порицают решение их? (твор. его, част. 3, стр. 121).

Новообрядец . А об апостольском преемстве своего общества вы что скажете?

Старообрядец . А то, что оно у нас было всегда и постоянно, ни на минуту не прекращаясь и в период небытия епископов от Никона до митрополита Амвросия. Известно, что священники у нас в то время были непрерывно. А апостольское преемство веры и рукоположения имеют не одни только епископы, но и священники. В книге «О вере» читаем: Яко всяк епископ своя имеет наместники, их же сам посвяти. Мнози от епископ благодать сию рукоположением блаженнаго Петра прияша, и суть его наместницы, и койждо презвитер наместником есть того апостола, от него же благословение священства прият[гл. 20, л. 182 об.]. В «Кормчей» говорится: И Давыд рече: иереи твои облекутся в правду, и во отец твоих место быша сынове твои, и поставиши их князи по всей земли. Во Авраамова убо чада место апостолы постави, во апостол же место святыя отцы, архиепископы и иереи[глав. 57, л. 595]. В книге «Сын церковный» говорится: Велик убо есть чин священнический: то бо есть апостольское наследствие. Таким образом, старообрядческая церковь, и в период небытия в ней епископов, содержа православную веру и имея священников, имела и наместников, или преемников апостольских, и, значит, всегда имела и имеет апостольское преемство не только по имени, но и в самой вещи, не только по рукоположению, но и по вере. А ваша церковь такого преемства не имеет.

Вообще необходимо заметить, что относительно преемства рукоположения должно исследовать так, как наставляют святые отцы, то есть хотя бы священнослужитель был рукоположен и еретиком, но сам не еретик, то должен быть принят в своем сане (см. выше). Поступая так, старообрядческая церковь и иерархия совершенно правы. А обвиняющие их, по пословице, плюют на солнце, оплевывая лишь себя.

И, действительно, вы хотели, например, доказать, будто старообрядческая церковь не имеет непрерывного преемства от апостолов, а на деле оказывается, что она имеет, а ваша именуемаая православная церковь не имеет такого преемства, особенно преемства веры, потому что содержит много заблуждений. Не может она доказать непрерывность своего преемства и по рукоположению, потому что в силу своей люциферианской ереси отрицает рукоположение на еретичествующих епископах, а чрез одних только православных провести такого преемства нет возможности. В виду этого, вам следовало бы не изощряться над изобретением пустых обвинений старообрядческой церкви, а обратить внимание на действительные погрешности и заблуждения своей церкви, им же несть числа.

Новообрядец . Об этом поговорим в другое время. А теперь пора кончить беседу. Только на прощанье я вам скажу откровенно, что как вы ни защищайте себя, как ни обвиняйте нас, но мы вас победим. У нас теперь есть великая сила - миссионеры, которые вас непременно одолеют, если не словами, то делами, то есть взведут на вас какое-нибудь тяжкое обвинение, предадут суду, посадят в острог или сошлют в ссылку, а то и в каторгу, если не примешь православия. Они так многих ваших братий ухлопали.

Старообрядец . Вот как! Вы хвалитесь, что ваши миссионеры могут делать зло. Но зло могут делать и змеи, а бесы еще больше. Напрасно поэтому и застращиваете. Ни обещания ваши, ни угрозы не могут поколебать верующей души. Есть обещания и угрозы несравненно сильнее и поразительнее ваших. Побеждаяи наследить вся, - глаголет Господь, - и буду ему Бог, и той будет Мне в сына. Страшливым же часть им в езере, горящем огнем и жупелом, еже есть смерть вторая (апокалипс. гл. 21, стр. 7-8).

Собеседники разошлись,

беседа кончилась.

Господь обещал апостолу Петру: «На сем камне (апостольской веры) Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее » (Мф. 16:18); «слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века » (Еф. 3:21). Непрерывность Церкви выражается в непрерывности цепи пресвитерских рукоположений . Христос избрал апостолов (Ин. 15:16), апостолы же рукополагали на служение Церкви своих преемников: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви» (Деян. 14:23, 6:6), через которых и ныне передается вся полнота благодати, полученная Церковью в день Пятидесятницы: «через возложение рук апостольских подается Дух Святой» (Деян. 8:18). «Не неради о пребывающем в тебе даровании , которое дано тебе… с возложением рук священства » (1Тим. 4:14). Апостолы и далее заповедовали передавать этот дар священства достойным преемникам: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров » (Тит. 1:5); «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим. 5:22). К концу первого века христианские общины всех более или менее значительных городов возглавлялись рукоположенными апостолами пресвитерами , которые являлись носителями всей полноты апостольской благодати, полученной в день Пятидесятницы .

3) Александрийскую Поместную Церковь основал апостол Марк в 42 году.
Список апостольской преемственности Александрийской Православной Церкви

4) Константинопольская Поместная Церковь , основана в 37 году в городе Византии апостолом Андреем, который рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. (Рим. 16:9). Он в свою очередь рукоположил Онисима в 54–68 г. Епископ Онисим рукоположил Поликарпа в 68–70 г. – и так далее сквозь 20 столетий. Ныне 179-м архиереем от святых апостолов является Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл .
Список апостольской преемственности Константинопольской Православной Церкви

6) Русская Поместная Церковь :
В 37 году апостол Андрей основал Церковь в городе Византии и рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. «Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне» (Рим. 16:9). Он в свою очередь рукоположил Онисима (54–68 г). Епископ Онисим рукоположил Поликарпа (68–70 г). и так далее сквозь 20 веков:

	Годы
Апостол Андрей
Апостол Стахий	38 по 54 гг.
Поликарп
	70-84(-86) гг.
Диоген (Диомен)
Епевферий	110-123(-127) гг.
Афинодор (Афиноген)
Олимпий (Алипий)
Пертинакс
Олимпиан
Кириллиан (Кириак)
Кастин (Кистин)
Тит (Трат, Торат)
Дометий (Дометиан)
Патриархи Константинополя:
св. Митрофан	315-325 гг. I Вселенский Собор.
св. Александр
св. Павел
Македоний I
Евдоксий
	370 г. изгнан.
св. Григорий Богослов
Нектарий	381-397 гг. II Вселенский Собор.
св. Иоанн I Златоуст
Сисиний I
Несторий	428-431 гг. III Вселенский Собор.
св. Максимиан
св. Прокл
св. Флавиан
св. Анатолий	449-458 гг. IV Вселенский Собор.
св. Геннадий
Македонии II
Тимофей I
Иоанн II Каппадокианин
Епифаний
св. Евтихий	552-565, 577-582 гг. V Вселенский Собор.
Иоанн III Схоластик
св. Иоанн IV Постник
св. Фома I
	639-641, 654-655 гг.
св. Иоанн V
Константин I
св. Феодор I	676-678, 683-686 гг.
св. Георгий I	678-683 гг. VI Вселенский Собор.
св. Каллиник
св. Герман I
Анастасий
Константин II
св. Павел IV
св. Тарасий	784-806 гг. VII Вселенский Собор.
св. Никифор I	806-815 гг. (+ 828)
Феодот I Касситер
Антоний I
св. Мефодий	842-846 гг. Торжество Православия.
св. Игнатий	846-857, 867-877 гг.
св. Фотий	857-867, 877-886 гг. I Крещение Руси.
св. Стефан I
св. Антоний II Кавлей
Николай I	895-906, 911-925 гг.
св. Трифон
Феофилакт
Полиевкт	956-970 гг. Крещение св. княгини Ольги.
Василий I Скамандрин
Антоний III Студит
Николай II Хрисоверг	983-996 гг. Крещение Руси (988 г.). Основание Русской Церкви, которая до 1448 года входила в состав Константинопольского Патриархата.
Митрополиты Киевские:
св. Михаил I	988-991 гг. Крещение Руси.
Леонтий I
св. Иларион
Георгий II
св. Ефрем II
Никифор I
Климент Смолятич
св. Константин I
Константин II
Никифор II
Дионисий	упомянут в 1205 г.
	упомянут в1209-1220 гг.
	прибыл в 1237 г. Нашествие Батыя.
Кирилл III
	1283-1305 гг. Кафедра перешла во Владимир.
	1308-1326 гг. Митрополиты живут в Москве.
св. Феогност
св. Алексий	1355-1378 гг. Прп. Сергий.
св. Киприан	1381-1383,1390-1406 гг. Куликовская битва.
св. Дионисий
св. Фотий
	1437-1441 гг. подписал унию и изгнан.
Митрополиты Московские:
св. Иона I	1448-1461 гг., 1448 Автокефалия Русской Церкви.
Феодосий
Геронтий	1473-1489 гг. Свержение татарского ига.
	1490-1494 гг. Извергнут из сана за ересь жидовствующих.
св. Макарий
Афанасий
св. Филипп	1566-1568 гг. убит во времена Иоанна IV Грозного.
Дионисий
Митрополит и позднее патриарх:
	1586-1589 гг. Установление Патриаршества в 1589 г.
	1589-1605 гг. низложен Лжедмитрием I.
Патриархи Всероссийские:
свщмч. Гермоген	1606-1612 гг. Смутное время.
Местоблюстители:
Митр. Пафнутий Крутицкий
Митр. Ефрем Казанский
Митр. Филарет (Романов)	1614-1619 гг. в плену 1619-1633 гг. Патриарх и соправитель царя.
	1632-1666 гг. Начало старообрядческого раскола.
	1667-1672 гг. Большой Московский Собор.
митр. Стефан (Яворский)	1701-1721 гг. местоблюститель Патриаршего престола.
Архиепископы:
Иосиф (Волганский)
Платон (Малиновский)
Тимофей (Щербацкий)
Амвросий (Зертис-Каменский)
еп. Самуил Коломенский
Платон (Левшин)	1775-1812 гг. с 1787 г. митрополит.
Августин (Виноградский)
Митрополиты:
Серафим (Глаголевский)
св. Филарет (Дроздов)
св. Иннокентий (Вениаминов)
Макарий (Булгаков)
Иоанникий (Руднев)
Леонтий (Лебединский)
Сергий (Ляпидевский)
свщмч. Владимир (Богоявленский)
св. Макарий (Невский)
Восстановление Патриаршества на Соборе 1917-1918 гг.:
св. патр. Тихон (Белавин)	21.11.1917-04.05.1922 гг. Арестован большевиками, в это время был Патриарший Местоблюститель. митр. Агафангел 5.06.1922 - лето 1922 г. местоблюститель.
св. патр. Тихон	14.06.1923-07.04.1925 гг. После смерти патриарха полнотой его власти фактически обладал св. митр. Петр (Полянский) Крутицкий 12.04.1925-10.10.1937 гг. Реально он управлял Церковью 12.04.1925-10.12.1925 гг., после чего был арестован и пробыл в тюрьме вплоть до своей мученической кончины. митр. Сергий (Страгородский) Нижегородский 10.12.1925-8.12.1926 гг. митр. Иосиф (Петровых) Ростовский (Ленинградский) 8.12.1926-29.12.1926 гг. архиеп. Серафим (Самойлович) Угличский 29.12.1926-12.04.1927 гг. митр. Сергий (Страгородский) Нижегородский 12.04.1927-27.12.1936 гг.митр. Сергий (Страгородский) 4(27). 12.1936 г. Архиерейским Собором 30.08.1943 г. избран Патриархом.
Патриарх Сергий (Страгородский)	30.08.1943-2(15).05.1944г.
Патриарх Алексий I (Симанский)	31.1.1945-1970 гг.
Патриарх Пимен (Извеков)
Патриарх Алексий II (Ридигер)
Патриарх Кирилл (Гундяев)	2009 г. - по настоящее время

В 1054 году одна из пяти Поместных Церквей – Римская, исказив апостольское учение о Троице и внеся эту ересь в Символ веры, отпала от Единой Апостольской Вселенской Церкви, подпав под анафему апостола Павла (Гал. 1:8-9)

«Учение об апостольской преемственности в православии»

Николай Арефьев

«Учение об апостольской преемственности в православии»

План работы

Введение.

Основная часть:

1 . Апостольская преемственность в православии:

А. Трактовка догмата об апостольской преемственности в православном богословии.

Б. История возникновения догмата апостольской преемственности.

2 . Апостольская преемственность в свете Евангелия:

А. Соответствие догмата об апостольской преемственности доктринам и духу Нового Завета.

Б. Апостольская преемственность и здравый смысл.

Заключительная часть:

А. Влияние православного учения об апостольском преемстве на христианство в целом.

Б. Отношение евангельских христиан к догмату об апостольской преемственности.

Введение

Настоящая исследовательская работа относится к тематической серии «Православная догматика и доктрины Евангелия». В частности, в область исследования попадает учение православной церкви, освещающее принципы апостольской преемственности. Причина выбора именно этой темы обоснована апологетическим противостоянием доктринальных платформ, с одной стороны - догматики православной церкви, с другой стороны - христианского богословия евангелических церквей. Упоминаемое в символе православной веры апостольство церкви, трактуется богословами православия таким образом, что исключает действие даров благодати во всех остальных конфессиях мирового христианства всех периодов истории христианской церкви, кроме как в православии. Подобную позицию отцов православной церкви нельзя назвать безобидной, поскольку благодать, на единоличное использование которой они претендуют, охватывает собой не только сферу обогащения Церкви дарами, но при этом имеет спасительные функции. Если согласиться с православным учением в этой области, то следует всему христианскому миру перекрещиваться в православие, тем более, что помимо статуса апостольской православная церковь претендует на звание единой, то есть единственно правильной и спасающей. Любое заявление, тем более претензию подобного рода, следует тщательно исследовать и только потом уже принимать соответствующе решения. В христианстве со времён Апостолов стандартом исследования любого рода доктринальных платформ является содержание Евангелия и предлагаемое в нём учение Иисуса Христа и Апостолов. Полемика любого формата с православными богословами усложняется тем фактом, что наравне со Священными Писаниями они апеллируют каноном священных преданий, имеющих в православной догматике статус более высокий, чем Писания. В трактате «Священное предание: источник православной веры» известный православный богослов митрополит Каллист (Уэр) даёт следующее определение: «Для православных христиан предание означает нечто более конкретное и специфичное: книги Библии, символ веры, постановления Вселенских соборов и писания святых отцов, каноны, богослужебные книги, святые иконы… Заметим, что Библия составляет часть предания» . Согласимся, что вероятность продуктивной полемики с оппонентом, имеющим подобную позицию, крайне ничтожна. Поэтому целью настоящей работы не является намерение переубедить приверженцев православного учения. Исследование предназначено для использования христианами, признающими Священное Писание высшим стандартом измерения ценностей, а предания и традиции - второстепенным материалом.

В качестве теоретической базы для исследования учения об апостольской преемственности были использованы работы известных православных богословов прошлых веков и современности. Это работы по теме православного догматического богословия русской и украинской православной церкви Московского патриархата, а также труды православных богословов Европы и Америки. Принципиально их взгляды не отличаются, поскольку все они связаны канонами предания и уполномочены в точности передать грядущим поколениям наследие святых отцов. Фактически, почти в каждой богословской работе, включающей в себя общий обзор православной догматики, присутствует краткое изложение понимания апостольской преемственности и таинства священства.

Методология предлагаемой работы нацелена прежде всего на тщательный обзор материала по исследуемой теме в православных источниках, а последующий шаг - сравнительный анализ этого материала с Евангельским учением.

Основная часть.

Очень важно, исследуя заданную тему, вопрос рассмотреть непредвзято, не для того, чтобы открыть чью-то неправду или удостовериться в собственной правоте. Не так просто бывает исследователю выступать в роли незаинтересованного лица, что само по себе полезно в вопросах познания воли Божьей. Процесс настоящего исследования не ограничен изучением поспешно сказанных слов кем-то и где-то, или размышлением над второстепенными моментами разделов христианского богословия. Православное учение об апостольской преемственности ставит знак вопроса относительно подлинности служения всего мирового христианства и присутствия в нём благодати Духа Святого. Заявление более чем серьёзное и усугубляется бременем авторитета тех, от кого оно исходит. Совершенно известно, что догматическое богословие православной церкви существует не само по себе, но представляет мнение православных богословов всего мира. Это мнение появилось в результате тысячелетних стараний религиозных философов, авторитетных учёных и отцов церкви. Православная догматика в её настоящей редакции прошла испытания Вселенских Соборов и критики оппонентов, имея в своей истории достаточно пролитой по этому поводу крови. Можем ли мы легкомысленно отвергнуть мнение Синодальной библейско-богословской комиссии русской православной церкви, из сорока одного членов которой двадцать семь человек имеют научную степень. Пренебрежём ли авторитетом одного из великих богословов православия современности протопресвитера Михаила Помазанского, автора «Православного Догматического Богословия», признанного основным учебником догматики во всех семинариях Америки? Конечно же, надлежит с должным вниманием и уважением рассмотреть мнение своих оппонентов, что и будет сделано в первом разделе основной части реферата.

1.Апостольская преемственность в православии.

А.Трактовка апостольской преемственности в православной догматике.

Мнение Московского патриархата русской православной церкви относительно апостольской преемственности представляет в своей научной работе «Таинство веры» митрополит Волоколамский Иларион, председатель Синодальной библейско-богословской комиссии:

«Апостольство Церкви заключается в том, что она основана Апостолами, сохраняет веру их учению, имеет преемство от них и продолжает их служение на земле. Под апостольским преемством понимается непрерывная цепь рукоположений (т.е. посвящений в сан епископа), идущая от апостолов до сегодняшних епископов: апостолы рукоположили первое поколение епископов, те в свою очередь рукополагали второе поколение, и так до наших дней. Христианские общины, где это преемство прервалось, признаются отпавшими от Церкви до тех пор, пока оно не будет восстановлено» .

Во первых, приведенная цитата представляет одно из свойств Церкви, прописанное в символе веры, утверждённом первым Никейским собором, называемый ещё Никео-Цареградским символом веры (325г.по Р.Х.). Речь идёт о так называемом апостольстве Церкви. Согласно пониманию православных богословов термина «Апостольская Церковь», Апостолы Иисуса Христа (двенадцать высших Апостолов и Апостол Павел) являются единоличными носителями учения Иисуса Христа и никто, кроме высших Апостолов и Павла не имеет способности и права передавать в наследие Церкви принятое учение. Говоря проще - Апостолы считаются законными посредниками между Иисусом Христом и Его Церковью. Основанием для подобного понимания является особая трактовка некоторых мест Писания. В «Догматическом богословии» иерея О.Давыденкова под редакцией Московской патриархии читаем: «Священное Писание говорит о служении Господа Иисуса Христа как о служении апостольском (Гал4,4-5; Евр3,1)…Церковь утверждена на основании апостолов (Еф.2,20; Отк21,14). Таким образом, апостолы являются основанием Церкви в хронологическом смысле - они стояли у истоков её исторического бытия» . Поскольку высшие Апостолы в своё время были удалены Господом из земного бытия, то совершенно естественно возникает вопрос о присвоении права посредничества между Христом и Церковью некоторым условным лицам вместо ушедших в вечность высших Апостолов. Этот недостаток и мотивировал православных богословов, во-первых, обозначить саму недостачу термином «преемство», а во-вторых - определить условия и схематику апостольского преемства, возводя его в ранг учения. Таким образом, схема апостольской преемственности предполагает присутствие в каждом историческом поколении христиан конкретную группу служителей, которым их предшественники передают по наследству не только содержание учения Христа и таинств, но и единоличное право быть хранителями и распределителями этих ценностей. Согласно этой трактовке проповедь Евангелия без прямого или косвенного контроля служителей, имеющих апостольскую преемственность, не будет признана легитимной. Рукоположение христианских служителей всех рангов должно иметь непосредственную связь с высшими преемниками Апостолов в данный исторический отрезок времени. Апостольская преемственность действует по той же схеме, по которой составлялись списки первородных князей во времена патриархов. Именно так объясняет православное богословие административное устройство Церкви и способ передачи из поколения в поколение учения Иисуса Христа в неповреждённой форме.

Кроме юридического, есть ещё духовный аспект в схеме апостольской преемственности и вот его принцип по мнению того же иерея О.Давыденкова, богослова украинской православной церкви Московского патриархата: «Помимо учения, которое было передано Церкви апостолами, в церкви должны сохраняться благодатные дары Духа Святого, которые Церковь в лице Апостолов получила в день Пятидесятницы. Это преемство даров Святого Духа передаётся через священное рукоположение, поэтому вторая сторона апостольской Церкви - это непрерывное преемство от апостолов богоучреждённой иерархии, которая верна апостольскому преданию в учении, в священнодействии и в основах церковного устройства» .

Что значит благодатные дары Духа Святого? Это всё то, что подаётся уверовавшим людям от Духа Святого для их спасения и служения Богу. Апостольская преемственность наделяет самих высших апостолов единоличным правом посредничества в процессе подачи этих даров на землю и, соответственно, от высших апостолов по прямому наследству право посредничества в области благодатных даров Духа Святого передаётся следующему поколению служителей. Согласно доктрине апостольской преемственности благодатные дары Духа Святого ниспадая к Церкви с небес, оказываются в положении распределяемых только узкой группой лиц, обладающих статусом апостольской преемственности. Эта же доктрина отделяет в ранг незаконных всех служителей, которые не являются звеньями прямой цепи рукоположения в священнический сан от высших Апостолов или их прямых преемников. Соответственно и благодатные дары Духа Святого не могут быть распределяемы священниками, исключёнными из прямой цепи апостольской преемственности.

Церкви, насаждённые служителями, не связанными цепью апостольской преемственности, не признаются Церковью Иисуса Христа и по этой причине не могут получать от Господа благодатные дары Духа Святого.

Вывод следующий: апостольское преемство, согласно учению православной церкви - это установленное Богом средство, позволяющее сохранить учение Церкви и её административное (иерархическое) устройство со времён высших Апостолов посредством таинства священства, наделённого от Бога правом передачи благодатных даров Духа Святого через епископские хиротонии (рукоположения).

Б. История возникновения догмата об апостольской преемственности.

Согласно единодушного мнения православных богословов исторической первопричиной возникновения догматов о Церкви, в контексте которого одну из ключевых позиций занимает догмат апостольского преемства, является бурный всплеск антихристианских ересей, обрушившихся на Церковь во втором веке по Р.Х. По этому поводу архиепископ Илларион (Троицкий) в одном из своих очерков свидетельствует:

В первые века исторического бытия Церкви был целый ряд еретических движений, уклонявшихся от истины именно в решении вопроса о сущности и свойствах Церкви, таковы — иудео-христианство , гностицизм, монтанизм, новацианство и донатизм. Литературно-догматическая борьба церковных деятелей с этими противоцерковными явлениями и составляет, несомненно, главнейшие моменты истории догмата о Церкви. .

Принято считать, что начало разработке учения положил Ириней Лионский (130-202гг по Р.Х.). Именно он в своих трактатах «Против ересей» , противопоставляет лжеименному знанию не столько своё личное познание, сколько авторитет учения Иисуса Христа и Апостолов, связывая воедино так называемую вселенскую Церковь учением Апостолов и их истинных преемников во Христе. И хотя в работах Иренея Лионского нет прямого указания на апостольское преемство, как догмат церкви, идея, как таковая прослеживается в образе противостояния всевозрастающей опасности ересей.

Некоторую лепту в развитие идеи апостольского преемства внёс последователь Ап.Петра Климент Римский (умер в 202г по Р.Х.). Составляя послания к Коринфянам, отдельным разделом своего письма он подчёркивает: «Чин священнослужителей в церкви установлен Христом: епископы и диаконы поставлены апостолами» . Причиной разработки идеи преемства опять же послужили беспорядки в церкви, подавление которых требовало серьёзной юридической опоры, каковой и стал впоследствии догмат об апостольском преемстве.

Не меньшую озабоченность о дальнейшей судьбе Церкви, атакуемой еретиками, выражал и современник Иренея Тертуллиан (155-230гг по Р.Х.), ревновавший о единстве веры во всех церквях.

Но только в середине третьего века Киприан Карфагенский (210-258гг по Р.Х.) разрабатывает идею апостольского преемства, приближая его к тому формату, который представлен в современной догматике православия. Вдохновение он питал в порывах ревности о единстве церкви и её учения:

« Сие-то единство надлежит крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, которые председательствуют в Церкви, дабы показать, что и самое епископство одно и нераздельно.» .

В дальнейшем в развитии учения об апостольском приняли участие в своих духовных трудах Оптат Милевийский (315-386гг) и Августин (354-430гг).

2.Апостольская преемственность в свете Евангелия.

В содержании первого раздела основной части проектной работы был представлен краткий обзор догмата православной церкви об апостольском преемстве. На основании этого обзора становится понятным, что первопричиной появления этого учения по версии православных богословов была активизация еретических учений во втором и третьем веке. Реакцией служителей церкви, которых представляли такие богословы, как Иреней Лионский, Тертуллиан, Киприан Карфагенский, Августин и прочие, было провозглашение так называемого «символа веры» на первом Никейском соборе (325г.). Контекст символа веры содержал в себе догмат об апостольстве церкви, из которого и вытекает понимание апостольского преемства. Таким образом определённая группа старших служителей (епископов) христианской церкви обрела юридическое основание именоваться истинной церковью и формировать в дальнейшей истории критерии оценки деятельности всех христианских церквей. Подобное решение можно было бы отнести к разряду завышенной самооценки, если бы не одно историческое обстоятельство: Никейский собор принял своё судьбоносное решение через двенадцать лет после издания так называемого Миланского эдикта о религиозной терпимости в 313г под эгидой Римского императора Константина. Согласно последствий Миланского эдикта в скором времени христианская религия обрела статус общегосударственной. Следовательно, решения религиозных христианских форумов обретали со временем статус государственных законов и патронаж Римского кесаря.

Итак, если в первом разделе вопрос апостольского преемства рассматривался исключительно с позиции православного учения, то во втором разделе предстоит провести тщательную экспертизу этого догмата. Экспертиза не претендует на звание независимой, так как автор курсовой работы представляет богословскую позицию протестантской школы и апостольское преемство будет рассмотрено с точки зрения евангельского христианства. Для достижения результата в исследовании надлежит использовать, как минимум, три инструмента (мерила) в ходе экспертизы: во-первых - Евангелие Иисуса Христа, во-вторых - здравый (природный, естественный) смысл, в третьих - оценка последствий (плодов) догмата об апостольском преемстве.

А.Соответствие догмата об апостольском преемстве доктринам и духа Нового Завета.

Догмат об апостольском преемстве предполагает действие в административном устройстве церкви жёсткой иерархической лестницы. Известный православный богослов М.Помазанский таким образом представляет позицию православия: «…Иерархия в Церкви установлена Самим Господом Иисусом Христом, она неразрывна с существованием церкви и что в апостольский период она получила трёхстепенную организацию» . Как бы подтверждая правоту мысли, автор приводит в пример два текста из книги Деяния: 6гл. 2-6 тексты - о рукоположении апостолами семи служителей, и 14гл. 23текст - о рукоположении пресвитеров апостолом Павлом и Варнавою в Листре, Иконии и Антиохии.

Иерархия в догмате об апостольском преемстве .

Во-первых, определимся с термином «иерархия» в том значении, в котором он употребляется. Соединяя два греческих слова, hieros-священный, и arche-власть, можно получить термин «священновластие» или иерархия. Впервые термин «иерархия» был введен в пятом веке Дионисием псевдо-Ареопагитом в трактатах «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии». С тех самых пор и до настоящего времени иерархия подразумевает последовательность расположения служебных званий, чинов от низших к высшим в порядке их подчинения. Во времена Иисуса Христа действие иерархического деления человеческого общества чётко прослеживалось как в социальной, так и в религиозной среде. Мтф 18:1 «В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном» и Мрк 9:34 «Они молчали, потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше». Ученики пытались выяснить у Христа принципы построения церковной иерархии, потому что пришли из мира, в котором все человеческие отношения были построены согласно иерархии (приходя на пир гости старались занять более почётные места). Согласно православной трактовке внутрицерковных взаимоотношений, Христос должен был поделить учеников на определённые иерархические уровни (как минимум на три-епископы, пресвитеры и дьяконы), но Он по какой -то причине этого не сделал. Напротив, Господь провозгласил для учеников административное устройство, по сути своей противоположное тому, которое практиковалось в светском обществе: Мрк 9:35 «И сев призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою ». Такая форма взаимоотношений совершенно исключает какую бы то ни было иерархию с её делением на классы. Можно ли представить православного священника, представителя высшей ступени иерархической лестницы в том образе, в котором обязывает его пребывать слово Христа, то есть в образе слуги. Примером в этом отношении является апостол Павел, который в помазании апостола и призвании апостола был для всех людей истинным слугой и если и проявлял строгость, то исключительно в форме словесной. Ни для кого не секрет, в какой роскоши и изобилии земных благ содержат себя высшие чины православной церкви и всё это - последствия иерархической схемы управления церковью. Иерархическое деление никогда не позволит даже низшему чину православия осознавать и тем более проявлять любовь к прихожанину церкви, как к равному. И не потому, что человек не способен проявлять любовь, смиряться, довольствоваться низким положением или осознавать своё ничтожество. Человек способен, но навязанная церкви иерархия никогда не позволит служителю быть слугой по слову Христа, потому что иерархия - достижение и плод плоти, противящейся духу. Присутствующее в структуре церкви иерархическое деление на классы служителей от низших к высшим, мотивирует служителей возрастать в чинах и формирует благоприятную среду для построения коррупционных схем, о чём нет смысла много говорить. Сам же Христос, будучи Сыном Божьим и наследником великого престола, был настолько далёк от стремления к власти и господству (даже из здравых побуждений), как восток остаётся далёким от запада. Отношение Христа к иерархии очень предметно прописано в прообразах старого завета:

*Исаия 42:1-3 «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не возопиёт и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах, трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине».

*Исаия 53:2-3 «Ибо Он взошёл пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умалён пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо своё; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его».

Почему Христос был презираем? Потому что не построил в Своём служении иерархическую структуру, которая бы подчёркивала Его главенство и масштабы власти. Но если бы Христос построил Свои отношения с людьми по принципам светских законов, то никогда не удалось бы Ему исполнить Своё предназначение Агнца. Агнец, как таковой, не соответствует требованиям духа иерархии.

Схема истинной церкви очень проста и структура её показана в книге «Деяния святых апостолов». Построение церкви после сошествия Духа Святого проходило очень просто: апостолы, исполненные Духом Святым, проповедовали Евангелие, люди слушали и принимали это слово через покаяние. Далее они крестились и впоследствии собирались небольшими группами по домам или в молитвенных залах, где наученные апостолами проповедники объясняли им путь спасения со слов Иисуса Христа. Епископы и пресвитеры не были разделены никакими иерархическими схемами, но по значению звания служили церкви, как старейшины и надзиратели, то есть смотрители. Господь никому не велел управлять церковью или господствовать над ней, но надзирать, имея в своём арсенале Божье слово, дары Духа Святого и статус смиренного слуги, которому Господин доверил стадо Своё. В «Деяниях» нет, как таковой, схемы иерархического деления служителей на низших и высших. Апостола Павла, например, благословил для служения Сам Господь и этот факт нисколько не смутил высших апостолов, лично знавших Христа. Как правило, если появлялся проповедник, наподобие Павла или Аполлоса, то апостолы интересовались исключительно содержанием проповедуемого ими учения. Если учение соответствовало истине, проповедников признавали и подавали им руку общения. Если же кто либо проповедовал превратное учение, то апостолы по этому поводу давали разъяснение и рекомендовали церкви не принимать ереси. В «Деяниях» нет примеров применения административных методов для защиты церкви от ересей. В 13-й главе «Деяний» рассказывается о том, как в церкви Антиохии Дух Святой дал откровение служителям отправиться на миссию спасения языческих народов и это служение не было согласовано с высшими апостолами. Впоследствии этот вопрос поднимался в Иерусалиме, но не в плане законности действий антиохийских пророков и учителей, а по поводу принципиального отношения к язычникам в церкви. Ни в «Деяниях», ни в соборных посланиях, ни в посланиях Павла нет даже намёка на монополизацию апостолами права построения церкви и распределения благодатных даров Духа Святого. Истинные апостолы, учители и епископы не ревновали о том, что кто-то начинал проповедовать Евангелие без их личного благословения. Еретиков старались вразумлять или же удалялись от них, прерывая общение. Апостол Павел в своих посланиях неоднократно рекомендовал проповедникам и учителям не вступать в словопрения и избегать участия во всякой бессмысленной полемике.

Догмат об апостольском преемстве призван оградить церковь от влияния ересей и еретиков и на первый взгляд нет в этом ничего предосудительного, за исключением одного существенного момента. Что по поводу еретиков говорил Христос и каким образом Он рекомендовал защищать церковь от ересей?

*Луки 21:8 «Он сказал: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение; ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко…».

Итак, Христос прямо говорит о том, что придут ложные пророки и учители. Так что же он рекомендует по этому поводу делать Своим ученикам, как защитить церковь? Во-первых ни в словах Христа, ни в посланиях апостолов нет развития идеи о защите церкви, хотя бы потому, что церковь строит Сам Христос и созидает её Дух Святой. Что нужно в этом плане делать ученикам прямой речью сказано в контексте всей 21-й главы Ев.Луки, а именно:

Быть, осторожными, то есть беречь себя (не вступать в бессмысленную борьбу);

Не дать себя увлечь и обольстить;

Внимательно следить за течением истории и сравнивать её ход с предсказаниями Христа;

Не только не противостоять во плоти своим врагам и истязателям, но даже не обдумывать слов своего оправдания перед ними, так как Господь в нужное время наполнит уста словом;

Кто-то из учеников будет предан, а некоторых умертвят;

Учеников будут ненавидеть за имя Христа;

Господь лично позаботится об их безопасности;

Чтобы спастись, нужно проявлять терпение.

Это рекомендации Иисуса Христа, Который более учеников заботится о церкви, но при этом в его слове нет и намёка о построении специальной иерархии в церкви для сохранения учения и защиты от ересей. В этих пророчествах сказано. Что Дух Святой научит всему, а это значит, что каждое поколение уверовавших в Иисуса Христа людей переживёт крещение Духом Святым, Который и научит всему церковь. Нет необходимости, как это предусмотрено догматом об апостольском преемстве, следить за соблюдением сохранности учения Христа из поколения в поколение посредством специальных административных методов. Должен сработать принцип Нового Завета, о котором проповедовал Ап.Павел в послании к Евреям 8:10 «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их и напишу их на сердцах их, и буду их Богом, а они будут Моим народом ». А Христос говорил: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья. И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос. Больший из вас да будет вам слуга» *Мтф 23:8-11 . Господь говорит, что нет необходимости в специальных учителях и наставниках, которые однажды соединят все доктрины Евангелия в единый догмат и будут передавать его из поколения в поколение. Роль этих самых учителей и наставников взяли на себя влиятельные богословы православия и отцы православной церкви. Они провозгласили единственно правильным учением Господним свои личные труды, назвав эти труды священными преданиями, уравнивая их значение с текстами Святой Библии. А догмат об апостольском преемстве как бы юридически подтверждает правомочность всей этой писанины. Называя себя святыми отцами, владыками и батюшками, носители антихристианской идеи насмехаются над прямым повелением Христа не делать этого.

Таким образом, не составляет большого труда на основании Евангелия доказать, что иерархическая схема построения служебной лестницы в структуре православной церкви, оправданная догматом об апостольской преемственности, грубо противоречит не только духу Евангелия, но и прямым словам и повелениям Господа Иисуса Христа.

Преемство благодатных даров Духа Святого через священное рукоположение.

Ещё одна цитата из православного догматического богословия иерея О.Давыденкова: «Помимо учения, которое было предано церкви апостолами, в церкви должны сохраняться благодатные дары Духа Святого, которые церковь в лице апостолов получила в день Пятидесятницы. Это преемство даров Святого Духа передаётся через священное рукоположение…» .

Благодатные дары Духа Святого по утверждению православных богословов были получены апостолами непосредственно от Иисуса Христа и охватывают три области служения церкви: во-первых христианское служение и проповедь, во-вторых - совершение священнодействия в церкви (крещение, покаяние, причастие, елеепомазание, миропомазание), в-третьих - дары управления церковью (рукоположение священства, наложение взысканий). Нет сомнения в том, что церковь движется и растёт благодаря благодатным (сверхъестественным) дарам Святого Духа, но насколько правомерно утверждение догмата об апостольской преемственности касательно принципа распределения этих даров в церкви. Принцип же утверждён на двух опорах: первая опора - апостолы не только были крещены Духом Святым, но и получили от Господа единоличное право распоряжаться благодатными дарами по своему усмотрению, а вторая опора - наследственное право всех епископов, которые были рукоположены апостолами, благословлять этими дарами последующие поколения. Согласно православной догматики, только узкий круг служителей церкви, имеющий прямую генеалогическую связь в своём священстве с высшими апостолами, наделены правом передавать по наследству благодатные дары Святого Духа. Аргументация этой особенности догмата об апостольском преемстве настолько расплывчата и поверхностна, что не выдерживает даже лёгкой критики, так как представлена текстами, не имеющими прямого отношения к предмету заявления.

Рассматривая преемство благодатных даров, в качестве контраргументов хочется привести в пример следующие тексты Евангелия:

*Иоанна 3:8 «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа».

*Иоанна 7:37-39 «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен».

Если первый текст провозглашает абсолютный суверенитет Духа Святого как Личности Божества, то в следующим тексте Иисус объясняет природу вхождения Духа в человека и здесь явное указание наипервейшего условия получения благодатных даров - это вера. Только посредством веры возможно принять, то есть дать свободный доступ, предварительно возжаждав, не просто дары, а прежде всего Самого Духа Святого в человеческое естество. Говоря, «вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святой…», Христос разделяет процесс принятия благодатных даров от священнодействия встречи с Духом Святым и эти два процесса неразделимы. Как высшую форму богохульства можно воспринять чьё-либо намерение быть посредником в процессе сошествия Духа Святого на человека. Апостолам было велено научить, то есть проинформировать и крестить верующих во имя Иисуса Христа для прощения грехов, а уж тогда открывается для уверовавших перспектива получить дар Святого Духа (Деяния 2:38). От кого получить? От апостолов или их преемников? Нет! Дух Святой не ограничен посредничеством людей, какими бы они ни были совершенными, но может быть послан только Иисусом Христом. Настоящая аргументация будет неполной, если не привести один из ключевых текстов Библии, имеющий обетование благодатных даров Духа Святого:

*Иоиль 2:28 «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть…».

В этом пророчестве, как и во многих других, ясно показано, что инициатива излияния на человека Духа Святого исключительно принадлежит Господу Богу, о чём Христос говорил: *Иоанна 14:16 «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек». И ещё более понятнее сказано, что Сам Господь Бог изольёт Духа Своего на всякую плоть, то есть на всех людей по Своему усмотрению.

Если же на мгновение предположить, что Дух Святой будет сходить на людей избирательно, то критерии Его оценки сосудов для наполнения известны с древних времён и перечень их легко проследить в судьбах и характерах избранников Божьих. Таковы Авель и Ной, Авраам и патриархи, Моисей и Иисус Навин, Давид и Самуил, Илия и Елисей, Исаия, Иеремия и прочие. Даже самый примитивный образ мышления подсказывает человеку, что если строить некоторую закономерность в области избрания, то надлежит избранными называть лучших из лучших. Но православное богословие в этой ситуации делает дипломатичный манёвр, допуская в списки избранных преемников на право наследования благодатных даров, людей откровенно грешных, посредственных и безразличных к своему делу. Ещё одна цитата из «Таинства веры» митрополита Иллариона: «По учению церкви, нравственное несовершенство того или иного священнослужителя не влияет на действенность совершённых им, потому что при совершении таинств он является лишь орудием Бога… Будучи орудием, свидетелем и служителем Бога, священник должен быть, насколько возможно, чист, непорочен и непричастен греху» . Митрополит намекает на то, что священнику допущено быть отчасти непорочным, то есть иметь определённые пороки и даже нравственные изъяны. А апостолы требуют от епископа безусловной непорочности и нравственного совершенства (1Тим3:2; Тит1:6; 2Тим2:21). Причина лояльности православного богословия очень проста - вначале они наполнили свою церковь епископами с сомнительной репутацией, а уже впоследствии на основании свершившегося факта стали подтасовывать доктрины своего богословия под сложившуюся ситуацию. И проблема не в том, что священники несовершенны и согрешают, а в том, что учение церкви не видит в этом ничего предосудительного. Получается, что Господу Богу всё равно с кем иметь дело и кого посылать на служение, лишь бы исполнялись прямые указания слова Божьего. Но в таком случае нерадивые и грешные епископы дают повод хулить имя Божье. Андре Миллер в «Истории христианской церкви», рассматривая судьбы священников высшего сословия, приводит десятки примеров такого уровня развращения религиозной знати, которое категорически неприемлемо не только для христианина, но даже грешного обывателя . Оправдание же было сокрыто в учении об апостольском преемстве.

Какой вывод можно сделать относительно присвоения православными богословами единоличного права принимать и раздавать благодатные дары Духа Святого? Можно с уверенностью сказать, что это уже не действие плотской мысли самолюбивого человека, а действие духа, противного Евангелию и Самому Христу, то есть духа антихриста.

Б. Апостольское преемство и здравый смысл.

Если оставить апологетические амбиции и рассмотреть апостольство православия на уровне независимой экспертизы, которая не учитывает ценности доктринального богословского характера и далека от понимания философских глубин, то нужно обратиться к оценкам незаинтересованной стороны. Это может быть как мнение рядового члена церкви, или искусного историка, а может быть точка зрения умудрённого житейским опытом обывателя, называющего все вещи своими именами.

Одной из самых выдающихся и знаковых личностей в православном христианстве считается Римский император Флавий Валерий Константин (272-337гг), канонизированный церковью с присвоением титула равноапостольного святого. Это мнение и причём, бесспорное, богословов православия и католицизма. Именно он, Константин Великий способствовал принятию в Римской империи закона о религиозной терпимости, утверждённого Миланским эдиктом в 313г. Но не всем известно, что равноапостольный святой принял покаяние на закате своей жизни, предварительно приняв бурное участие в истории церкви, фактически управляя церковью и её форумами в период своего правления империею. Вот что говорят о нём историки: «Поворот Константина к христианству произошёл, видимо, в период борьбы против Максенция. Миланским эдиктом 313г христианство признано равноправной религией. Тем самым была заложена основа её становления государственной религией. Вмешательство государства в церковные дела, в частности в церковные споры, ставшее со времён Константина обычным явлением, сделало церковь государственной и превратило её в инструмент политической власти» . Именно Константин в 325г созывает Никейский собор, принявший Никео-Цареградский символ веры с утверждением такого качества церкви, как апостольство. Религиозный мыслитель в этих событиях будет отыскивать промысел Божий, а трезвый аналитик сделает следующий вывод: Константин использовал в целом масштабность влияния христианского учения на философию человеческой жизни для трансформации дикой и безнравственной языческой культуры в культуру здравую. Для претворения в жизнь своего замысла Константин использовал христианских служителей, находящихся в оппозиции к истинной церкви апостольского учения. Последователи апостолов никогда не пошли бы на такой компромисс, и не отдали бы себя во власть языческого правителя, причём необращённого. Проблему конфликта между истинной церковью и религиозной группой философов, ставших в авангарде создания государственной церкви, император разрешил на Никейском соборе, легализовав отступников и осудив действия оппозиции. Доказательством правдивости именно такого хода мышления является последующая история псевдо христианства Римской империи, крещённой неверующим Константином и его матерью Еленой, впоследствии по непонятным заслугам канонизированной в титул равноапостольной святой. В этой истории все острые углы и шероховатости несоответствия рождённой на свет «новой церкви» и её необращённых лидеров шлифуются при помощи учения об апостольской преемственности, а утвердительную печать под всем этим безобразием ставят так называемые «священные предания».

Не менее интересен взгляд историков на зарождение православного христианства древней Руси. Ключевой фигурой в крещении древней Руси бесспорно считается Киевский князь Владимир Великий (980-1014гг). В историю русской православной церкви князь Владимир Великий вошёл, как равноапостольный святой. Но светские историки умилительную картину крещения самого князя и будущую христианизацию языческой Руси видят через призму здравого мышления на основании фактов, сокрытых в древних летописях. Известный русский писатель и историк Н.М.Карамзин в «Истории государства Российского» девятую главу этого произведения посвящает личности князя Владимира и так называемому крещению Руси . Из содержания этой работы становится понятным, что великий князь всю свою сознательную жизнь, как до крещения, так и после него, слыл человеком жестоким, властолюбивым и женолюбивым. Ни единого слова нет в древних летописях о том, что князь покаялся, осознал свою греховность, уверовал в искупление своих грехов и стал другим человеком, рождённым свыше. Судя по плодам жизни великого князя, он был далёк от христианской веры, как восток от запада. Непонятно другое - какие качества характера князя Владимира мотивировали лидеров православия канонизировать этого человека и присвоить ему титул равноапостольного святого? Создаётся впечатление, что сами канонизаторы не имеют малейшего понятия о стандартах святости и апостольского подвига веры. Здравый смысл по поводу этой истории задаёт естественный вопрос: что и кто стоит за подобными процессами? Ответ не менее прост, чем вопрос: за всем этим усматривается человеческая корысть и бесстыдство, открывающее путь к поруганию христианских святынь и памяти апостолов, положивших души свои за имя Иисуса Христа.

Итак, на основании суждения здравого смысла сам по себе напрашивается вывод, что православное учение об апостольском преемстве в своё время было разработано неглупыми людьми, для того, чтобы использовать христианские ценности и христианскую культуру в корыстных целях. В этом православные богословы действуют по принципу - «цель оправдывает средства».

Заключительная часть

Целью настоящей работы является исследование православного учения об апостольском преемстве на предмет его соответствия доктринам Нового Завета и его духа. Окончательный вывод будет выглядеть более убедительно, если в качестве приложения к этой работе добавить ещё один очень важный подпункт, а именно:

А. Влияние православного учения об апостольском преемстве на христианство в целом.

Стоит отметить, что любого рода, формата и содержания христианская доктрина в большей или меньшей степени, но будет влиять на мировоззрение людей. Учение для того и существует, чтобы учить людей, влиять на людей и переубеждать их.

В контексте догмата об апостольском преемстве в продолжение темы о православной церкви, как единственно истинной, прямо или косвенно, присутствует не только анафема на все существующие христианские конфессии, но и заявление об отсутствии в их среде благодатных даров Духа Святого. Учение это прописано во всех учебниках по православному догматическому богословию и утверждено авторитетными богословами православия, включая современных учёных. Миллионы православных верующих искренне убеждены, что православная церковь и православное священство - это единственное представительство истины в христианстве. По этой причине возникает видимое и невидимое противоборство между богословами православия и богословами других христианских конфессий. Неприязненные отношения из плоскости учёных дебатов нередко переходят на уровень открытой вражды и взаимного злословия даже в среде православного мира. Например: священник Украинской православной церкви Московского патриархата в Запорожье возложил анафему на главу Киевского патриархата Филарета. Анафема была объявлена 20.03.2016г в ходе богослужения в Свято-Покровском соборе: «Вселукавому Михаилу Денисенко, безбожному делу предавшемуся и главой нечестивого сборища поставленному ради личного благополучия и рекшего себя бытии патриархом Киевским и всем того последователям - анафема ». Эта анафема патриарху Филарету была объявлена 21.02.1997г на архиерейском Соборе Руссой православной церкви в Москве за раскольническую деятельность и с тех пор, согласно церковным канонам эта анафема объявляется каждый год регулярно . Поводом для анафемы послужило намерение некоторых церквей Украины обрести независимость от Московского патриархата, но каноны православной церкви, основываясь на учении об апостольском преемстве, не допускают подобного рода вольностей.

Какие последствия можно ожидать от намеренно разжигаемой вражды между крупными религиозными группами? Самое страшное последствие - это бесчестие священства Христова в глазах простых людей, а они то понимают, что главная причина этой вражды кроется не в канонах и догматах, а в том, что священники сражаются за власть и сферы влияния. В результате бесчестится не только православная вера, но и вся христианская вера, что даёт грешникам повод не доверять церкви и её служителям.

Православные богословы не ограничивают себя анафемами в масштабах православия, чего было бы более чем достаточно, но действие догмата об апостольском преемстве распространяют на всё мировое христианство. Опираясь на древний принцип всех агрессоров «самая лучшая форма защиты - нападение», хранители и вдохновители Никео-Цареградского символа веры периодически пронзают религиозные формации мирового христианства стрелами догмата об апостольском преемстве. В агрессивной форме они указывают всем без исключения оппонентам их место и значение в церкви Иисуса Христа. Ведущие богословы православия, однажды заклеймив все христианские конфессии вне православия позорной печатью отступничества, в дополнение к тому продолжают расширять и тиражировать списки так называемых «тоталитарных деструктивных сект». В церкви Московского патриархата эту деятельность возглавил профессор Дворкин, автор учебника «Сектоведение. Тоталитарные секты» , используемом во всех учебных заведениях русской православной церкви. В списках тоталитарных сект, периодически обновляемых православными апологетами на научных конференциях, в один ряд с сатанистами и восточными культами поставлены не только некоторые евангелические христианские объединения, но и целый ряд православных церквей.

Но самое драматичное последствие действия догмата об апостольской преемственности может открыться в перспективе, в том случае, если требования этого догмата начнут выполняться в формате вселенской церкви. Каким образом? Посредством объединения всех мировых православных церквей в единый собор. Эта перспектива не столь уж несбыточна и находится в состоянии радикального развития, двигаясь параллельно воплощению в жизнь идеи единого мирового правительства. Если бы объединение всего мирового православия в единую неделимую структуры было принципиально невозможным, то не было бы и разговора на таком серьёзном уровне и не было бы борьбы за главенство в этой будущей структуре. Рано или поздно, но они договорятся и тогда на финишную прямую выйдет воплощение в жизнь идеи о соединении всех мировых христианских конфессий (по крайней мере в юридическом формате) в единую мировую структуру, вселенскую церковь. На каждом этапе укрупнения низших форм в высшие исчезает из области полемики целый порядок оппонентов, а вместе с ними исчезает и здравый голос критики и обличения.

Таким образом, догмат об апостольском преемстве прямо или косвенно направляет взоры всех мировых лидеров христианства на букву и дух Никео-Цареградского символа веры, принятого на небезызвестном Никейском соборе (325г). Буква этого форума прямо говорит, что в формат легитимности попадают только христианские служители, которые являют из себя звено неразрывной в тысячелетиях цепи рукоположения священства с передачей благодатных даров Святого Духа. Каким образом возможно исполнить это требование? По мнению православных богословов прошлого и настоящего времени все христианские церкви должны подчиниться юрисдикции православия. В таком случае мировая христианская структура обретёт единое тело и единого лидера, имеющего титул епископа Рима. Дух Никейского собора 325г. напоминает, что вдохновителем и отцом этого собора был необращённый язычник император Константин. Если проводит аналогию прошлого с настоящим, то инициатором достижения единства в мировом христианстве может стать необращённый язычник с мировым именем и неограниченной сферой влияния в последнее время перед пришествием Господа Иисуса Христа. Получается, что безобидный по своему содержанию догмат, созданный из добрых побуждений, будет играть не последнюю роль в период установления на земле царства антихриста.

Б. Отношение евангельских христиан к догмату об апостольской преемственности.

Любое учение из области христианского богословия достойно исследования на предмет присутствия в нём рациональных зёрен истины и если таковые присутствуют, то нет препятствия для их разумного использования. Хотя в настоящей работе и присутствует довольно резкая критика позиции православных богословов, но даже при этом необходимо подчеркнуть, что в самой идее об апостольском преемстве, если не обращать внимания на скрытый подтекст корыстных помыслов, есть чистый позитивный смысл. Ведь родоначальники догмата, Климент Римский, Ириней Лионский, Тертуллиан, Игнатий Антиохийский и некоторые другие стремились всего лишь противостать ереси гностицизма и сохранить единство церкви. Если бы до настоящего времени апостольское преемство преследовало только названные цели, то не было бы и предмета для жёсткой полемики. Нельзя сказать, что в среде евангельских христиан нет явного или тайного действия негативных сторон учения об апостольском преемстве. Об этом необходимо задумываться и хранить истинную апостольскую простоту и бескорыстие, оставленные высшими апостолами, как неувядаемое наследие.

Список использованной литературы.

1. Библия, канонические книги старого и нового завета, русский перевод.
2. А.Миллер «История христианской церкви» т.1, издат. GBV, 1994г.
3. А.Л.Дворкин «Сектоведение», http://azbyka.ru/sektovedenie
4. Илларион (Троицкий) «О необходимости историко-догматической апологии девятого члена символа веры», http://azbyka.ru/otechnik/ilarion_Troitskii
5. Митрополит Илларион «Таинство веры», Санкт-Петербург, изд. «Алетея», 2001г.
6. Митрополит Каллист «Священные предания», http://apologia.hop.ru/uer/uer_pred.htm
7. М.Помазанский «Православное догматическое богословие», http://www.e-reading.club/bookriader.php/70752/protopresviter_Mihail_Pomazanskii-Pravoslavnoe_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html
8. Н.М.Карамзин «История государства Российского», гл.9-я «Великий князь Владимир», http://www.kulichki.com/inkwell/text/histori/karamzin/kar01_09.htm

IV. АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕЕМСТВО.

1. Учение об апостольском преемстве должно быть предметом особого исследования. Я останавливаюсь на нем только для того, чтобы выяснить связь его с учением о первосвященстве епископа. Говоря о связи этих учений, не следует ее представлять таким образом, что одно является причиной другого. Правильнее говорить, как я уже отмечал, о взаимодействии этих учений. Учение об апостольском преемстве окончательно оформило учение о первосвященстве епископов, но в свою очередь учение о первосвященстве закрепило учение об апостольском преемстве.

Оставаясь верным ранее высказанному мною положению, я не считаю возможным принять взгляд, очень распространенный в настоящее время, что учение об апостольском преемстве возникло в определенный исторический момент под влиянием ряда причин, большею частью лежащих вне церкви. В лучшем случае гностицизм мог дать только толчок к формулированию этого учения. Ядро этого учения содержалось в Церкви с самого начала, но формы этого учения естественно менялись в истории его развития.

2. Идея преемственности служений и лиц, исполняющих их, была очень распространенной в древнем мире, как языческом, так и иудейском . У нас нет никаких оснований считать, что ее не имелось с самого начала в Церкви. Основой жизни первоначальной церкви была традиция. «Ибо я от Господа принял то, что и вам передал…» (1 Кор. 11,23). «Ибо я первоначально преподал вам, что и принял…» (1 Кор. 15,3). Преемство традиции было привычной мыслью для Павла, т. к. он сам до обращения был воспитан у ног Гамалиила (Дн. 22,3). Идея преемства традиции включает в себе идею преемства лиц, которые являются хранителями традиции. И эта идея была привычной для Павла с детства, т. к. он и в ней воспитан был Гамалиилом. Для Павла носителями первоначальной традиции были двенадцать, в частности Петр. Веря, что пришествие Христа застанет его в живых, Павел мог в начале не быть особенно озабоченным, чтобы обеспечить преемство того, что он передал церквам. Это нисколько не подрывает факта преемства традиции при жизни Павла: от двенадцати к Павлу, а от него к основанным им церквам. Когда угроза смерти нависла над Павлом, то преемство традиции стало его больше тревожить. «Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Дн. 20,31). Наиболее ясно идея преемства лиц, носителей традиции, выступает в Пастырских посланиях. «И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям (pistoij anqrwpoij), которые были бы способны и других научить» (II Тим. 2,2). Учение веры передано апостолом церквам, а в них оно должно сохраниться неповрежденно через преемственность и последовательность (diadoch) лиц, которым поручена охрана учения. Таков во всяком случае смысл этого трудного для толкования стиха из II–го послания к Тимофею.

3. Идея «diadoch» не только содержалась в Церкви, но даже содержалась в нескольких формах, в которых носителями преемства выступали разные лица.

Для Климента Александрийского таким лицом был дидаскал. В «Hypotyposes» он говорит, что «по воскресении Своем Господь сообщил гнозис Иакову Праведному, Иоанну и Петру, а они передали его прочим апостолам, прочие же семидесяти, из которых один был Варнава» . Истинный гнозис, ведущий свое начало от самого Христа, через апостолов передается от одних дидаскалов к другим, причем в одной части он остается тайным и передается тайно . Мы не можем допустить, что Климент был единственным представителем учения о преемственности дидаскалов в великой церкви. Послание Варнавы, на которое ссылается Климент, несомненно содержит это учение. Однако, учение о дидаскалах, как хранителях апостольского предания, не удержалось в церкви не только в силу несколько подозрительного сходства с гностическими сектами, но и потому, что для него не было прочных основ в первоначальной церкви. У Оригена это учение менее ясно выступает, и вообще оно очень смягчено в целях ограждения от ложного гнозиса. Тем не менее, и у него мы находим учение о духовной иерархии, иерархии Слова, представителем которой является дидаскал, и которую он противополагал церковной иерархии. Истинный епископ для него тот, кто обладал гнозисом, а не тот, кто занимал первое место в церковном собрании .

Повидимому, среди монтанистов имелось учение о преемственности пророческого служения . Это довольно ясно вы ступает из одного текста «Oxyrhynchus Papyri» . Любопытно отметить, что некоторые православные противники монтанизма не отрицали учения о преемственности пророческого служения, но только подвергали сомнению, что монтанистические пророки могут доказать непрерывность их служения. Так, Мильтиад, по Евсевию, писал: «если Монтановы женщины получили дар пророчества, как утверждают, преемственно после Кодрата и Аммии филадельфийской, то пусть покажут, кто из них то самих был преемником Монтана и его женщин» . Это заявление очень любопытно, т. к. оно показывает, какое значение в глазах православных имело «diadoch», но оно могло иметь такое значение только в том случае, если оно имелось в самой Церкви. С другой стороны слова Мильтиада не доказывают, что в Церкви содержалось учение о преемстве служения пророков. Об этом мы не имеем указаний. Об этом даже ничего не упоминает Ириней Лионский, который, как известно, не занимал по отношению к монтанизму крайней позиции.

Церковь не могла принять учения о «diadoch» ни дидаскалов, ни пророков, т. к. она имела учение о «diadoch» пресвите ров–епископов, содержащееся в самом учении о Церкви. Первые учения были вторичными по отношению к учению о «diadoch» пресвитеров–епископов, и несомненно возникли позднее. Они предполагают учение об универсальной церкви, которое не содержалось в первоначальном церковном сознании. Утвердить учение о преемстве дидаскалов или пророков в пределах местной церкви было невозможно, т. к. не все местные церкви всегда имели од них или других. В них не только мог произойти разрыв в преемстве дидаскалов или пророков, но фактически он и происходил: один дидаскал не следовал преемственно за другим, также как один пророк не следовал за другим. Местная церковь не могла сохранить их преемство, так как забота об этих служениях не лежала на ней. Если пророческое или учительское служение в ней прекращалось вследствие смерти или ухода пророка или учителя, она не могла поставить на их место других, чтобы новые лица восприняли служение старых. Установить преемство этих лиц можно только с известным шансом в пределах Церкви вообще, независимо от местных церквей. На этой точке зрения стоял Мильтиад, которого мы цитировали выше. Из понятия «духовной церкви» исходил Климент Александрийский, утверждая преемство дидаскалов. В результате учения об универсальной церкви «сокровищница веры» оказалась вверенной не Церкви, а отдельным лицам, что в свою очередь благоприятствовало возникновению тайного гнозиса. Универсальная Церковь не может иметь своего эмпирического выражения, а потому она не может быть хранительницей традиции. «Сокровищница веры» вверена кафолической Церкви, которая полностью выявляется в каждой местной Церкви.

4. Прежде, чем перейти к исследованию учения о преемстве пресвитеров–епископов, необходимо отметить, что это учение имело две формы. В первой форме учение о преемстве выражается в том, что служение пресвитеров–епископов, поставленных апостолами или другими лицами, имеющих на это полномочие, не прекращается в местной церкви, но непрерывно продолжается: одни пресвитеры–епископы заступают других, так что образуется непрерывная цепь лиц, исполняющих одно и то же служение. Вторая форма отличается от первой тем, что апостолы не только поставляли первых епископов, но и передавали им свое служение, которое продолжает сохраняться в Церкви через непрерывную цепь епископов. В этой форме «diadoch» епископов имеет только инструментальную роль, т. к. через нее сохраняется апостольское служение. Эти формы не исключают друг друга, т. к. идея передачи служения не отсутствует вполне в первой форме. Различие между ними заключается не в этой идее, а в том, что именно было передано апостолами.

Первое положительное указание о «diadoch» епископов мы находим в послании Климента Римского. Но это только указание, а не изложение учения о преемственности епископов–пресвитеров. Такой задачи себе не ставил Климент. «Diadoch» было для Климента одним из аргументов, что не должно сменять пресвитеров–епископов, безупречно исполняющих свое служение. Если учение о «diadoch» было использовано Климентом в качестве аргумента, то это свидетельствует, что оно содержалось в церковном сознании, а не было его личной идеей.

Попробуем определить содержание излагаемого Климентом учения. Оно содержит три главных тезиса. Первый тезис: Христос послан от Бога (Ihsouj Cristoj apo tou Qeou) . Второй тезис: Христос от Бога и апостолы от Христа; одно и другое стройно проистекает из воли Божьей (‘O Cristoj oun apo tou Qeou kai oi apostoloi apo tou Cristou egeonto oun amfotera eutaktwj ec qelhmatoj Qeou) . Между этими тезисами имеется некоторый параллелизм, но в чем именно он заключается? Вряд ли Климент мог думать о параллелизме служения Христа и апостолов. Апостолы облечены служением Христом, т. е. источник служения апостолов лежит во Христе, как служение Христа покоится в Боге. Но одно и другое восходит к Богу, т. к. все проистекает из Его воли. На этом параллелизм заканчивается. Третий тезис Климента состоит в следующем: наставленные Христом апостолы после Его воскресения и верные слову Божьему, будучи облечены силою духа для своего служения, пошли благовествовать царство Божие. Проповедуя по странам и городам, они поставляли начатки верующих после испытания в духе в епископы и диаконы для имеющих быть верующих . Служение апостолов заключалось в созидании местных церквей, а не в обращении отдельных лиц в христианство. Последняя задача лежала на образованных ими церквах. В порядке созидания церквей апостолы поставляли начатки верующих в епископы, т. к. без служения епископов не могут существовать местные церкви. Не трудно усмотреть, что между первым и вторым тезисом с одной стороны и третьим имеется некоторый «hiatus». Его бы не было, если бы третий тезис Климента гласил: епископы от апостолов. Этого как раз не могло быть. Апостолы не могли облечь епископов служением, как они сами были облечены Христом. Как ни высоко положение апостолов в Церкви и как ни исключительно их служение, источник служения епископов, как и вообще всех служений, лежал не в них, а в Боге через Духа . Поэтому третий тезис включает в себе мысль, что не только апостолы, но и епископы от Христа, а через Христа от Бога. Поэтому, несмотря на некоторый «hiatus» все три тезиса внутренне между собою связаны.

Установив первое звено «diadoch», Климент переходит ко второму своему основному положению: «И апостолы наши знали через Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор об епископском достоинстве. По этой самой причине, получивши совершенное предвидение, они поставили означенных лиц и потом присовокупили закон, чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя служение их. Итак считаем несправедливым лишать служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами с согласия церкви, и которые служили стаду Христову неукоризненно, со смирением, кротко и беспорочно и притом в течение долгого времени от всех получили одобрение» . Хотя это место из послания Климента исключительно трудно для толкования, его общий смысл выступает вполне ясно.

Цепь «diadoch» не должна прерываться в Церкви. После почивших епископов, поставленных апостолами, другие лица должны принять их служение. Это непреложный закон жизни Церкви, вытекающий из самой ее природы. Не может быть местной церкви без Евхаристического собрания, а собрания не может быть без старейшего пресвитера. Всякий перерыв в их служении означал бы перерыв в существовании местной церкви. «Diadoch», охраняет не только преемство служения епископов, но и его харизматический характер. Первые предстоятели были испытаны в Духе (dokimasantej tw pneumati) Их преемники также должны быть испытанными (dedokimasmenoi) и поставлены с соблаговоления всей церкви. В Духе и через Духа поставлены были на свое служение апостолы, в Духе и через Духа апостолы поставили первых епископов, и в Духе и через Духа с соблаговоления всей церкви должны быть поставлены их преемники. Климент Римский явно подчеркивает харизматический характер не только апостольского, но и епископского служения. В силу этого очень рискованно говорить, как это принято, об институционном характере служения апостолов и епископов у Климента. Противопоставление институционного и харизматического характера служений в первоначальной церкви в большинстве случаев является непониманием природы служений. Апостолы были установлены Христом, но стали апостолами в день Пятидесятницы, о чем говорит сам Климент (meta plhroforiaj pneumatoj). Епископы поставлялись апостолами, но поставление имело целью ниспослание даров Духа на тех, кто были предъизбраны Богом.

Таков общий смысл приведенного выше места из послания Климента. При толковании этого места мы должны не упускать из виду, что задача Климента совсем не заключалась в том, что бы убедить Коринфскую церковь принять учение о «diadoch». Оно было совершенно бесспорно и для Римской, и для Корнифской церкви. Лица, произведшие возмущение в Коринфской церкви, не думали, конечно, что они нарушают букву закона о «diadoch» пресвитеров–епископов. Они не намеревались заменить, постоянно или временно, служение пресвитеров другим служением, например, пророческим, как это мы находим в «Учении 12–ти апостолов» Они желали одних пресвитеров заменить другими, не нарушая через это преемство их служения. Поэтому Клименту не было необходимости оправдывать учение о «diadoch». Если это так, то что именно хотел доказать Климент? Из контекста 42–й главы его послания ясно, что ударение лежит не столь ко на «diadoch», сколько на том, что одни пресвитеры должны заступать место других. Заповедь или приказание, которое дали апостолы, относилось не к установлению «diadoch» епископов, а к порядку замещения епископов. Так как апостолы знали через Иисуса Христа, что будут раздоры относительно епископства, т. е. так как они знали, что порядок замещения епископов будет нарушаться, то они предписали, чтобы новые епископы вступали только на места почивших. Поэтому смещение епископов, беспорочно исполняющих свое служение, является нарушением заповеди апостолов. Грех коринфян заключался не в том, что они отвергали «diadoch», а в том, что они нарушали порядок внутри самой «diadoch» .

Учение о «diadoch» епископов включает в себе мысль о преемстве их служения. Через поставление один епископ воспринимает служение от другого. Можем ли мы на этом основании утверждать, что епископы, поставленные апостолами, восприняли их служение? Апостольство, как уже указано выше, было исключительным явлением, и, как таковое, совершенно не имеет преемства. Поэтому епископы не могут рассматриваться преемниками апостолов в том смысле, в каком один епископ является преемником другого. Этой мысли мы не находим у Климента. Для Климента служение епископов–пресвитеров и служение апостолов были особыми служениями. Смешение этих служений было бы нарушением воли Божьей, т. к. она заключается не в смешении служений, а в их разнообразии. Преемство может быть только в области однородных служений, а не разнородных. Сами по себе разнородные служения исключают идею преемства. Если бы служение апостолов должно было иметь преемство, то их преемниками были бы апостолы, а не епископы. Церковное сознание стало рассматривать старейших пресвитеров, как епископов, что было вполне законно, т. к. они действительно восприняли их служение, но никогда оно не рассматривало епископов, как апостолов. Тем не менее, этот ответ не исчерпывает всего вопроса, а только одну его часть. Но прежде, чем перейти к дальнейшему рассмотрению вопроса, необходимо резюмировать, что содержится по вопросу «diadoch» у Климента. Начало служения епископов лежало в апостолах поставлявших первых епископов, служение которых должно продолжаться непрерывно в местных церквах. В Церкви должен сохраняться чин и порядок, который лежит в воле Божьей, и этот порядок должен соблюдаться в «diadoch» епископов. Он выражается в том, что на место почивших епископов вступают другие.

5. Апостолы поставляли начатки верующих в епископы и диаконы. Церковное сознание придавало огромное значение этому факту, т. к. через него устанавливалась связь служения епископов–пресвитеров со служением апостолов. Лука специально говорит о поставлении пресвитеров Павлом и Варнавою: «Рукоположив же им пресвитеров в каждой церкви, они (т. е. Варнава и Павел) помолились с постом, и предали их Господу, в которого уверовали» (Дн. 14,23). Зависел или не зависел Климент Римский от Луки, не имеет особого значения, т. к. поставление начатков верующих в епископы было живым преданием Церкви, лежащим в основе всего ее церковного устройства. В виду такого значения этого факта необходимо правильно уяснить его смысл. Мы должны решительно отказаться от мысли, что поставление начатков верующих в епископы было индивидуальным актом апостолов, вытекающим из их власти. Школьное учение, под влиянием индивидуализма, проникшего в церковную жизнь, именно так это понимает. Основываясь на случайно высказанном мнении Иеронима , оно рассматривает власть поставления, как исключительную прерогативу епископского служения. Древняя церковная жизнь не знала нашего современного индивидуализма. Поставление было церковным, а не индивидуальным актом кого бы то ни было. Мы не должны себе представлять дело так, что апостолы, проповедуя по странам и городам, поставляли первых верующих в епископы и диаконы, а затем образовывали местную церковь. Поставление не может совершаться вне церкви, т. к. поставление есть церковный акт, который постулирует существование церкви. Если имеет место поставление, то значит имеется местная церковь, а если нет ее, то нет и поставления. Апостолы поставляли начатки верующих в епископы не вне местных церквей, а в них. Но как образовались эти церкви? Как Церковь Божия актуализовалась на Петре в первом Евхаристическом собрании, так и местные церкви реализовались на апостолах. Реализация местной церкви была реализацией в ней служения предстоятельства. Местная церковь образовывалась, когда апостол вместе с начатками верующих совершал в ней первую Евхаристию. Поставление епископов совершалось в Евхаристическом собрании местной церкви. Поставленные епископы занимали на нем те места, которые апостолы занимали в первых Евхаристических собраниях Иерусалимской церкви. В частности, старейший пресвитер занимал то место, которое до него занимал апостол, совершивший в ней первую Евхаристию. Совершая первую Евхаристию, апостол был в местной церкви ее первым предстоятелем. Топологически служение пресвитеров, а особенно старейшего пресвитера, было продолжением служения апостолов. Поставленные апостолами пресвитеры воспринимали от них служение предстоятельства . Оно было одной из функций апостольства, но не было их особым служением. Оно становится особым служением поставленных апостолами епископов. Поэтому, воспринимая от апостолов служение предстоятельства, епископы не были преемниками их служения апостольства, но только преемниками их места в Евхаристическом собрании.

Связь между апостольством и епископством заключается не только в том, что апостолы поставляли первых епископов, но и в том, что последние воспринимали служение предстоятельства от апостолов. Таким образом, «diadoch» епископов является непрерывной цепью служений епископов, начиная от первого поставленного апостолами, от которых он воспринял служение предстоятельства. В этом смысле апостолы входят в цепь «diadoch» епископов.

6. Принято считать, что в посланиях Игнатия мы не находим указаний на учение о преемстве епископов. Более того, послания Игнатия используются в качестве доказательства, что первый известный нам идеолог епископского служения ничего об этом не знал . Такого рода мнение представляется очень подозрительным. В самом деле, каким образом Римская церковь могла ссылаться на учение о «diadoch» если оно не было уже общепринятым. Но действительно ли Игнатий ничего о нем не знал? Он прямо о нем не говорил, т. к. задачи, которые он ставил себе, этого не требовали. Он стремился утвердить в церковном сознании единство старейшего пресвитера, ставшего епископом на основе первосвященнического служения. Учение о «diadoch», в той форме, в которой оно содержалось в его время, не давало ему решающего аргумента, чтобы утвердить в церковном сознании превращение старейшего пресвитера в епископа. Тем не менее, послания Игнатия дают право утверждать, что он о нем знал. Топологическое учение о преемстве епископов–пресвитеров от апостолов должно было быть близко и понятно Игнатию, т. к. он сам топологически строил свое учение о первосвященстве епископа. Мы находим об этом указания в его посланиях. Выше мы говорили , как надо понимать утверждение Игнатия, что пресвитериум занимает место собора апостолов. Он думал, вероятно, одновременно о первых Евхаристических собраниях Иерусалимской церкви, в которых апостолы составляли в известном смысле собор при ап. Петре, и о Тайной вечере Христа, где все они были собором при Христе. Но он невольно выдвигал на первый план картину Тайной вечери в связи с его учением об епископе. В той же Иерусалимской церкви пресвитеры, будучи поставлены апостолами, заняли их места на ее Евхаристическом собрании. Было бы неправильно на этом основании считать, что Игнатий утверждал только топологическое апостольское преемство пресвитеров. Мы должны не забывать, что эпоха Игнатия была переходной. Старейший пресвитер, ставший епископом, различался от пресвитеров, но не выделялся из пресвитериума. Он внутри его занимал особое место, как он занимал особое место в Евхаристическом собрании. Утверждая топологическое преемство пресвитеров, он тем самым еще в большей степени утверждал апостольское преемство старейшего пресвитера, ставшего епископом . Топологическое первосвященство епископа нисколько этому не противоречит. Доказательством этого может служить, что в дальнейшем первосвященство оказалось соединенным с учением об апостольском преемстве.

7. По мысли Климента Римского «diadoch» относится ко всем епископам–пресвитерам, включая сюда даже диаконов, но фактически, конечно, оно относится к старейшему из них, т. к. в нем и через него оно находило свое выражение. Если наша догадка правильна, то, как мы видели, все послание Климента было вызвано тем, что среди смещенвых был старейший пресвитер.

Когда Церковное сознание пыталось конкретно выразить общее учение о преемстве пресвитеров–епископов в последовательном ряде имен, то она естественно остановилась только на именах старейших пресвитеров. Церковная память не могла удержать имена всех пресвитеров. К тому же невозможно было установить последовательность служения отдельных пресвитеров, т. к. нельзя было определить какой пресвитер в пресвитериуме заступает место другого. В ином положении были старейшие пресвитеры: они всегда были точно определенными лицами, последовательно заступающими один другого. Преемство старейшего пресвитера обеспечивало преемство всех остальных. Рано или поздно должна была появиться потребность в составлении списков преемства. Естественно, что в эти списки вносились только старейшие пресвитеры. Трудно предположить, что Егезипп первый стал составлять списки преемства, но, повидимому, он первый составил такого рода список для Римской церкви . «Находясь в Риме я составил список преемства до Аникиты, которого диаконом был Елевферий. За Аникитой следовал Сотир, а за ним Елевферий. В каждом преемстве и в каждом городе (en ekasth de diadoch kai en ekasth polei) все шло так, как проповедуют закон, пророки и Господь» . Невозможно на основании короткой цитаты Евсевия составить полное представление об учении Егезиппа о «diadoch». Отказываясь делать какие–либо предположения, мы ограничимся только тем, что содержит приведенная цитата. Егезипп точно указывает, что он составил список преемства Римской церкви. Что касается остальных церквей, то утверждение Егезиппа, что в каждой церкви имеется подобного рода преемство, является его заключением. Оно является вполне законным, т. к. само учение содержалось в церковной традиции, но вряд ли оно нашло свое конкретное выражение во всех Церквах. Список Римской церкви, составленный Егезиппом, заканчивается Елевферием. должны ли мы считать, что во главе списка стоял ап. Петр? Это сомнительно, т. к. «diadoch» Егезиппа означало только последовательность служения старейших пресвитеров или епископов без всякого указания, что через эту преемственность сохраняется служение апостолов . В той стадии, в которой находилось учение о «diadoch» в эпоху Егезиппа, особенно в Римской церкви, оно не могло включать в себе апостолов, т. к. апостолы не рассматривались, как старейшие пресвитеры. Если действительно Егезипп составил списки преемства, кроме Римской Церкви, для других церквей, то в них далеко не всегда он мог поставить в начале имя какого–нибудь апостола.

Вторая половина второго века была поворотным пунктом для учения о преемстве епископов. «Hiatus», который мы обнаружили у Климента Римского в его учении о «diadoch» был постепенно заполнен первосвященническим служением епископа. Когда в церковном сознании появилась мысль, что Христос облек этим служением апостолов, то была найдена конкретная связь между первосвященническим служением Христа и епископов: Христос вверил первосвященство апостолам, а последние, поставляя епископов, передавали им это служение. Одновременно с этим было найдено недостающее звено в учении о «diadoch» между апостолами и епископами. Учение о преемстве епископов переходит в учение об апостольском преемстве. Это тем легче могло произойти, что с самого начала была осознана связь между апостольством и служением епископов. Топологическое преемство епископов переходит в конкретное апостольское преемство. Апостолы, основывая церкви, были в них первыми первосвященниками, а потому они смогли быть поставленными во главе списков преемства епископов. Каждый епископ в своей местной церкви является конкретным преемником апостолов .

Ириней стоит на грани между топологическим и конкретным учением об апостольском преемстве, но с уклоном в сторону второго. По Иринею епископы «ab apostolis institute» и «successionem habent ab apostolis» . Как понимал Ириней «successionem habent ab apostolis»? У нас нет никаких оснований считать, что Иринею не было известно учение о первосвященническом служении епископов. Но он выдвигал не первосвященство епископов, а их учительство. Это диктовалось задачами борьбы с лжеименным гнозисом, которые он себе поставил. «Сокровищница веры» вверена церквам, но охраняется епископами, так как они при поставлении получают «charisma veritatis certum» . Они являются свидетелями и охранителями традиции, восходящей от апостолов, т. к. каждый епископ последовательно через апостолов получает харизму верности апостольской традиции. Эта харизма составляет основное содержание преемства епископов от апостолов. Если смотреть на учение Иринея о преемстве исключительно с этой стороны, то его учение соприкасается с учёнием о «diadoch» дидаскалов Климента Александрийского и Оригена, но с тем существенным различием, что носителями «diadoch» являются не дидаскалы, а пресвитеры, которые были поставлены апостолами и которым апостолы вручали церкви . Поэтому преемство епископов от апостолов является гарантией истинности веры, содержимой Церквами, которыми управляют епископы , т. к. в этих церквах не прекращалась «charisma veritatis». В силу этого списки епископов приобретают для Иринея огромное значение. Ириней указывал, что для каждой местной церкви он мог бы составить такой список, но в этом нет необходимости . Вполне достаточно списка одной Римской церкви, «maximae,et antiquissimae, et omnibus cognitae, a glorissimis duobus apostolis Petro et Paulo Romae fundatae et constitutae ecclesiae» . В силу этого особого положения Римской церкви, каждая церковь должна согласовать с нею свое учение: «necesse est ad hanc ecclesiam convenire omnem ecclesiam» . Однако, повидимому, у Иринея небыло еще вполне отчетливого сознания, что Петр и Павел, которые основали Римскую церковь, были ее епископами . Тем не менее, идея преемства от апостолов выступает у него ясно. Через поставление первого епископа или первых епископов, апостолы передали им «charisma veritatis». Они их преемники в области учительства и охранения церковной традиции, но учительство не могло быть изолировано от первосвященства .

Оно должно было рассматриваться Иринеем, как функция предстоятельства, с которым было связано первосвященство. Топологическое преемство ясно склоняется в сторону конкретного преемства.

Римская церковь приняла учение о преемстве Иринея, т. к. оно фактически, вероятно в ней существовало, и окончательно его формулировала на основе первосвященства епископов включающего в себе учительство и охранение веры. В такой форме мы находим учение о преемстве у Ипполита Римского. Апостолы первые получили дары Св. Духа, которыми обладают епископы, как их преемники (didacoi) воспринявшие от них первосвященство и учительство (arcierateiaj te kai didaskaliaj) . Вряд ли возможно считать, что это учение было личным богословием Ипполита. Скорее Ипполит формулировал то, что он нашел в Римской церкви и что на деле осуществлял папа Виктор, а затем и противник Ипполита, папа Каллист. Возможно, что не мало способствовал окончательной формулировке учения об апостольском преемстве другой противник Каллиста Тертуллиан . Вероятно, не случайно именовал Тертуллиан Каллиста «pontifex maximus», но полагаться на Тертуллиана трудно в виду страстности его характера и крайней полемичности его писаний. Если оставить в стороне Тертуллиана, то Ипполит наиболее верный свидетель того, что учение об апостольском преемстве сложилось на основе учения о первосвященническом служении. С этого времени в догматическом учении первосвященство епископа включает в себя его апостольское преемство, а последнее предполагает первое. Это вполне соответствует историческому развитию учения об апостольском преемстве и о первосвященническом служении епископа.

8. На этом мы заканчиваем наше исследование о превращении старейшего пресвитера в епископа. Все дальнейшее содержание епископского служения развивается на основе апостольского преемства, включающего в себе первосвященство и учительство. Первые страницы истории этого процесса нам нужны были, как аргумент в пользу правильности описанного нами первоначального устройства церкви. Начало его мы искали в самой Церкви, а не вне ее, исходя из того, что в Церкви ничего не может возникнуть из ничего, так как все в ней имеет свои корни в ее прошлом, хотя бы даже это прошлое отстранялось тем, что шло ему на смену. Мы сознательно почти не говорили о влиянии на этот процесс эмпирических факторов, т. к. их влияние в эту эпоху было крайне незначительно. Как сила должна иметь определенную точку приложения, чтобы иметь возможность действовать, так и эмпирические факторы должны иметь в Церкви свою точку приложения, чтобы влиять на церковную жизнь. Эта точка приложения для эмпирических факторов находилась в том, что в самой себе содержала Церковь и из самой себя развивала. Наша задача состояла в том, чтобы показать, что начальная точка появления епископского служения находилась в самой Церкви. Оно не возникло в определенный исторический момент, как нечто совсем новое, в Церкви не содержащееся. В потенции первоначальная церковь заключала в себе основы этого служения, хотя и не имела его. Она знала единое служение предстоятелей в лице епископов–пресвитеров, которых возглавлял на Евхаристическом собрании старейший из них.

Из книги Переосмысление Церкви автора Френк Виола

Переосмысливая апостольское предание Нет сомнений в том, что все великие церкви Реформации разработали свою весомую традицию. Эта традиция сегодня оказывает огромное влияние не только на то, как церковь трактует Писание и строит доктрины, но и на всю форму и направление

Из книги Послание к Римлянам автора Стотт Джон

15:14–22 25. Апостольское служение Павла Павел начинает с выражения доверия своим римским читателям: И сам я уверен о вас, братья мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга… (14). Очевидно, что он прибегает здесь к известному и

Из книги Деяния святых Апостолов автора Стотт Джон

25. Апостольское служение Павла (с. 501) 1. Что дает право Павлу писать в избранной им манере? Несут ли современные христианские лидеры хотя бы часть той ответственности, которую несет

Из книги Хасидские предания автора Бубер Мартин

а. Апостольское учение Павел назидал членов церкви «пребывать в вере» (22), которую они получили от него. Подобные же выражения встречаются в разных местах Нового Завета. Это указывает на то, что существовала определенная доктрина, система основных убеждений, которым учил

Из книги Статьи автора Мейендорф Иоанн Феофилович

ПРЕЕМСТВО Незадолго перед смертью Баал Шема ученики спросили его, кто станет их наставником вместо него. Цадик ответил: «Тот, кто сможет научить вас, как смирять гордыню, тот и будет моим преемником».Когда Баал Шем умер, его ученики первым делом спросили равви Баэра: «Как

Из книги Лекции по Исторической Литургике автора Алымов Виктор Альбертович

Апостол Петр и его преемство в византийском богословии В сборнике, посвященном дорогому учителю и юбиляру, столпу нашей Академии, профессору Антону Владимировичу Карташеву , мне приходится коснуться темы часто затрагиваемой им в чтениях по истории Церкви. С тонким

Из книги Катехизис. Введение в догматическое Богословие. Курс лекций. автора Давыденков Олег

Апостольское Богослужение

Из книги Библия. Современный перевод (BTI, пер. Кулакова) автора Библия

3.4.1. Апостольское предание Во-первых, должно сохраняться в Церкви переданное апостолами учение, или апостольское Предание. Символ веры, называя Церковь апостольской, «научает твердо держаться учения и преданий Апостольских и удаляться от такого учения и таких

Из книги Жизнь Святого Апостола Павла автора Херсонский Иннокентий

3.4.2. Апостольское преемство и богоучрежденная церковная иерархия Во-вторых, должны сохраняться благодатные дары Духа Святого, которые Церковь в лице апостолов получила в день Пятидесятницы. Это преемство даров Святого Духа передается через священное рукоположение,

Из книги Письма (выпуски 1-8) автора Феофан Затворник

Апостольское бескорыстие Хотелось бы мне, чтобы были терпимы вы к некоторому моему неразумию. Прошу вас, потерпите меня! 2 Я - то ревную вас ревностью Божьей. Совершив обручение ваше с единственным Мужем, Христом, хочу вас представить Ему как чистую деву. 3 Боюсь, правда,

Из книги автора

Апостольское свидетельство Мы пишем вам о Слове Жизни, Которое было от самого начала. Мы сами слышали Его, видели своими собственными глазами, да, мы видели Его и прикасались к Нему руками своими. Явной Жизнь эта стала, мы увидели ее и вот свидетельствуем о ней, возвещаем

Из книги автора

Первое апостольское путешествие Павла По возвращении из Иерусалима Павел недолго оставался в Антиохии. Уже наступило время, когда ему надлежало явить себя на великом поприще учителя язычников. Он и прежде благовествовал им Евангелие, но его голос сливался с голосами

Из книги автора

Третье апостольское путешествие Павла Спустя немного времени Павел предпринял из Антиохии свое третье апостольское путешествие (см.: Деян. 18, 23). Пройдя Фригию и посетив Галатийскую Церковь, он, по данному ранее обещанию, прибыл в Ефес. Здесь нашел он некоторых учеников, но

Из книги автора

974. Преемство Апостольского предания и верность ему православной Церкви. Разложение протестантства Особенное мне удовольствие доставляет ваше откровенное изложение своих недоумений. С удовольствием же берусь и сказать вам слово-другое. Вы пишете: "в письме не ясно мне,