Философы древней греции.

Философия Древней Греции является ярким периодом в истории этой науки и является самой завораживающей и таинственной. Именно поэтому такой период назвали золотым веком цивилизации. Античная философия играла роль особого философского направления, которое существовало и развивалось с конца 7 века до нашей эры и до 6 века нашей эры.

Стоит отметить, что рождению древнегреческой философии мы обязаны великим мыслителям Греции. В их время они были не так известны, но зато в современном мире о каждом из них мы слышали со времен школы. Именно древнегреческие философы внесли в мир свои новые знания, заставляя по-новому взглянуть на бытие человека.

Известные и мировые философы Древней Греции

Когда идет речь о древнегреческой философии, на ум приходит Сократ-один из первых мыслителей, который использовал философию как способ познания истины. Его главным принципом было то, что для познания мира человеку требуется по-настоящему узнать себя истинного. Иными словами, он был уверен, что с помощью самопознания любой желающий сможет достигнуть настоящего блаженства в жизни. В учении говорилось о том, что человеческий разум толкает людей на добрые поступки, ведь мыслитель никогда не будет совершать дурные дела. Собственное учение Сократ преподносил в устной форме, а его знания записывали в свои сочинения ученики. А благодаря этому мы сможем прочесть его слова в наше время.

“Сократический” способ ведения споров давал понять, что истина познается только в споре. Ведь именно с помощью наводящих вопросов можно заставить обоих противников признать свое поражение, а потом заметить справедливость слов своего оппонента. Сократ также считал, что человек, который не занимается политическими делами, не имеет права осуждать деятельную работу политики.

Философ Платон ввел в свое учение первую классическую форму объективного идеализма. Такие идеи, среди которых была высшая (идея блага), были вечными и неизмененными образцами вещей, всего . Вещи же в свою очередь играли роль отражения идей. Эти мысли можно найти в сочинениях Платона, таких как “Пир”, “Государство”, “Федр” и др. Ведя диалоги со своими учениками, Платон часто говорил о прекрасном. Отвечая на вопрос “Что есть прекрасное”, философ давал характеристику самой сущности красоты. В итоге Платон пришел к выводу, что своеобразная идея играет роль всего прекрасного. Познать это человек сможет только во время вдохновения.

Первые философы Древней Греции

К философам Древней Греции относится и Аристотель, который был учеником Платона и воспитанником Александра Македонского. Именно он стал основоположником научной философии, ведя учения о возможностях и осуществления человеческих способностей, материи и форме мыслей и идей. В основном его интересовали люди, политика, искусство, этнические взгляды. В отличие от своего учителя Аристотель видел прекрасное не в общей идее, а в объективном качестве вещей. Для него истинной красотой были величина, симметрия, пропорции, порядок, иными словами, математические величины. Поэтому Аристотель считал, что для достижения прекрасного человек должен заниматься математикой.

Говоря о математике нельзя не вспомнить о Пифагоре, который создал таблицу умножения и собственную теорему с его именем. Этот философ был уверен, что истина кроется в изучении целых чисел и пропорций. Даже было развито учение о “гармонии сфер”, в котором указывалось, что весь мир представляет собой отдельный космос. Пифагор со своими учениками задавался вопросами музыкальной акустики, которые были решены соотношением тонов. Вследствие этого был сделан вывод, что красота является гармоничной фигурой.

Ещё одним философом, который искал красоту в науке, был Демокрит. Он открыл существование атомов и посвятил свою жизнь поиску ответа на вопрос “Что есть красота?”. Мыслитель утверждал, что истинной целью существования человека является его стремление к блаженству и благодушию. Он считал, что не стоит стремиться к любому наслаждению, и нужно познать лишь к тому, которое хранит в себе красоту. Определяя красоту, Демокрит указал, что к прекрасное имеет свою меру. Если её переступить, то даже самое настоящее наслаждение превратится в мучение.

Гераклит видел красоту пропитанной диалектикой. Мыслитель видел гармонию не статичным равновесием, как Пифагор, а постоянно пребывающее в движении состояние. Гераклит утверждал, что красота возможна только с противоречием, которое является созидателем гармонии и условием существования всего прекрасного. Именно в борьбе между согласием и спором Гераклит видел образцы истинной гармонии красоты.

Гиппократ-это философ, труды которого стали известными в области медицины и этики. Именно он стал основателем научной медицины, написал сочинения о целостности человеческого организма. Учеников он учил индивидуальному подходу к больному человеку, вести истории болезней, врачебной этике. Ученики учились у мыслителя обращать внимание на высокий моральный облик врачей. Именно Гиппократ стал автором известной клятвы, которую дает каждый, кто становится врачом: не навреди пациенту.

Периодизация древнегреческой философии

По мере того, как древнегреческие философы сменяли друг друга и становились представителями новых учений, в каждом веке ученные находят яркие отличия в изучении науки. Именно поэтому периодизацию развития философии Древней Греции принято делить на четыре главных этапа:

• досократовская философия (4-5 вв до н.э.);
• классический этап (5-6 вв до н.э.);
• эллинский этап (6 век до н.э-2 век н.э.);
• римская философия (6 век до н.э.-6 век н.э.).

Досократовский период-это время, которое было обозначено в 20 веке. В этот период существовали философские школы, которые вели философы до Сократа. Одним из них был мыслитель Гераклит.

Классический период-это условное понятие, которое обозначало расцвет философии в Древней Греции. Именно в это время появились учения Сократа, философия Платона и Аристотеля.

Эллинский период-это время, когда Александр Македонский образовал государства в Азии и Африке. Для него характерно рождения стоического философского направления, рабочая деятельность школ учеников Сократа, философия мыслителя Эпикура.

Римский период-это время, когда появились такие известные философы, как Марк Аврелий, Сенека, Тут Лукреций Кар.

Философия в Древней Греции появилась и усовершенствовалась в период появления рабовладельческого общества. Тогда такие люди делились на группы рабов, которые занимались физическим трудом, и на общество людей, которые занимались умственным трудом. Философия не появилась бы, если своевременно не произошло развитие естествознания, математики и астрономии. В античное время естествознания никто ещё не выделял как отдельную область для человеческого познания. Каждое знание о мире или о людях включалось в философию. Поэтому древнегреческую философию прозвали наукой наук.

Самые ранние зачатки греческой философии находятся в религиозных и мифических стихотворениях глубокой древности. Философские умозрения заметны уже у великих эллинских поэтов Гомера и Гесиода . Чуть позже их развитие привело к появлению таинственной секты орфиков , с которой были тесно связаны и практиковавшиеся близ Афин элевсинские мистерии . К числу ранних философов могут быть отнесены и Семь прославленных греческих мудрецов .

В VI столетии до Р. X. в Греции возникли три её самые ранние философские школы или, вернее, были сделаны три первые попытки уяснить мыслящею силою взаимную связь предметов отвлеченных и объяснить их отношение к видимому миру. Из этих школ две – ионийская (милетская) и элейская – приобрели значение только тогда, когда были перенесены в Афины ; с тех пор философская наука стала развиваться в столице Греции рядом и в связи с другими науками и изящными искусствами. К ионийской школе ранней греческой философии принадлежали знаменитые мыслители Фалес Милетский , Анаксимандр , Анаксимен и , к элейской – поэт-философ Ксенофан , Парменид и автор известных в древности парадоксов Зенон . Третья ранняя философская школа Греции – пифагорейская – долго не оказывала никакого непосредственного влияния на процветание в Афинах наук и искусств, но и она имела значение для развития греческой культуры. Пифагорейская философия дала научный характер математике, из него произошли также те мистические мечтаний, которые были так сильно распространены между греками и другими народами. Мистицизм является всегда, когда люди ослабевают от чрезмерной роскоши и вследствие ложного образования идут не тем путем, который указывает сама природа. Таким образом, все три школы имели сильное влияние на понятия и взгляды позднейших греков. Впрочем, пифагорейская школа не способствовала возникновению развивавшейся в Афинах философии, которая, собственно, была вызвана только ионийскою и элеатскою школами.

Греческий философ Гераклит. Картина Х. Тербрюггена, 1628

К ранней греческой философии относятся также учения атомистов Левкиппа и Демокрита .

"Познай самого себя и ты познаешь весь мир" – говорил Сократ. Разве не это сегодня втолковывают нам книги и психологи? Философы Греции пришли к таким выводам еще в VII - VI веках до н.э. «Истина рождается в споре», математика, гармония, медицина – фундамент современных наук был заложен учителями многих великих людей Древней Греции . У кого из философов обучался великий Александр Македонский ?

Сократ глубоко презирал роскошь. Гуляя по базару и дивясь обилию товара он говаривал: «Сколько же есть на свете вещей, без которых можно обойтись!».

В общественной жизни этот этап характеризуется как высший подъем афинской демократии III IV-II века до н.э. - эллинистический этап. (Упадок Греческих городов и установление господства Македонии) IV I век до н.э. - V, VI века н.э. - Римская философия. Греческая культура VII - V вв. до н.э. - это культура общества, в котором ведущая роль принадлежит рабскому труду, хотя в отдельных отраслях, требовавших высокой квалификации производителей, как, например, художественное ремесло, широко применялся свободный труд.

Сократ - один из родоначальников диалектики как метода поиска и познания истины. Главный принцип - «Познай самого себя и ты познаешь весь мир», т. е. убеждение в том, что самопознание - путь к постижению истинного блага. В этике добродетель равна знанию, следовательно, разум толкает человека на добрые поступки. Человек знающий не станет поступать дурно. Сократ излагал свое учение устно, передавая знания в виде диалогов своим ученикам, из сочинений которых мы и узнали о Сократе.

Платон был не только философом, но и олимпийским чемпионом. Дважды он выигрывал соревнования по панкратиону - смеси бокса и борьбы без правил.

Создав «сократический» метод ведения спора, Сократ утверждал, что истина рождается только в споре, в котором мудрец при помощи ряда наводящих вопросов заставляет своих противников признать сначала неправильность собственных позиций, а затем справедливость взглядов их оппонента. Мудрец, по мнению Сократа, приходит к истине путем самопознания, а затем познания объективно существующего духа, объективно существующей истины. Важнейшее значение в общеполитических взглядах Сократа занимала идея профессионального знания, из которой делались выводы, что человек, не занимающийся политической деятельностью профессионально, не имеет права на суждение о ней. Это было вызовом основным принципам афинской демократии.

Учение Платона - первая классическая форма объективного идеализма. Идеи (среди них высшая - идея блага) - вечные и неизменные прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия. Вещи - подобие и отражение идей. Эти положения изложены в сочинениях Платона «Пир», «Федр», «Государство» и др. В диалогах Платона мы находим многогранную характеристику прекрасного. При ответе на вопрос: «Что есть прекрасное?» он пытался охарактеризовать саму сущность красоты. В конечном счете, красота для Платона есть эстетически своеобразная идея. Познать ее человек может, только находясь в состоянии особого вдохновения. Концепция красоты у Платона идеалистична. Рациональна в его учении мысль о специфичности эстетического переживания.

Александр Македонский впоследствии сказал о своем учителе: «Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю тем, что дает ей цену».

Ученик Платона - Аристотель , был воспитателем Александра Македонского . Он является основоположником научной философии, лотки, учения об основных принципах бытия (возможности и осуществления, форме и материи, причине и цели). Основные области его интересов - человек, этика, политика, искусство. Аристотель - автор книг «Метафизика», «Физика», «О душе», «Поэтика». В отличие от Платона для Аристотеля прекрасное не объективная идея, а объективное качество вещей. Величина, пропорции, порядок, симметрия - свойства прекрасного.

Красота, по Аристотелю , заключена в математических пропорциях вещей «поэтому для ее постижения следует заниматься математикой. Аристотель выдвинул принцип соразмерности человека и прекрасного предмета. Красота у Аристотеля выступает как мера, а мерой всего является сам человек. В сравнении с ним прекрасный предмет не должен быть «чрезмерным». В этих рассуждениях Аристотеля о подлинно прекрасном содержится тот же гуманистически и принцип, который выражен и в самом античном искусстве. Философия отвечала потребности человеческой ориентации человека, порвавшего с традиционными ценностями и обратившегося к разуму как к способу уяснения проблем.

Имя Пифагора означает «тот, о ком объявила Пифия». Предсказательница из Дельфы не только рассказала отцу о рождении сына, но и сообщила, что принесет он столько пользы и добра людям, сколько не приносил и не принесет в будущем никто другой.

В математике выделяется фигура Пифагора, создавшего таблицу умножения и теорему, носящую его имя, изучавшего свойства целых чисел и пропорций. Пифагорейцы развивали учение о «гармонии сфер». Для них мир - это стройный космос. Они связывают понятие прекрасного не только всеобщей картиной мира, но и в соответствии с морально-религиозной направленностью своей философии с понятием блага. Разрабатывая вопросы музыкальной акустики, пифагорейцы поставили проблему соотношения тонов и попытались дать его математическое выражение: отношение октавы к основному тону равно 1:2, квинты - 2:3, кварты - 3:4 и т.д. Отсюда следует вывод, что красота гармонична.

Там, где основные противоположности находятся в «соразмерной смеси», там содержится благо, здоровье человека. Равное и непротиворечивое в гармонии не нуждается. Гармония выступает там, где есть неравенство, единство и взаимодополнение многообразного. Музыкальная гармония - частный случай гармонии мировой, ее звуковое выражение. «Все небо - гармония и число», планеты окружены воздухом и прикреплены к прозрачным сферам.

Интервалы между сферами строго гармонически соотносятся между Собой как интервалы тонов музыкальной октавы. От этих представлений пифагорейцев и пошло выражение "Музыка Сфер". Планеты движутся, издавая звуки, и высота звука зависит от скорости их движения. Однако наше ухо не способно уловить мировую гармонию сфер. Эти представления пифагорейцев важны как свидетельство их уверенности в том, что Вселенная гармонична.

В качестве средства от облысения Гиппократ назначал своим пациентам голубиный помет.

Демокрит, открывший существование атомов, тоже уделял внимание поискам ответа на вопрос: «Что есть красота?» У него эстетика прекрасного сочеталась е его этическими взглядами и с принципом утилитаризма. Он считал, что человек должен стремиться к блаженству и благодушию. По его мнению, «не следует стремиться ко всякому наслаждению, но только к такому, которое связано с прекрасным». В определения красоты Демокрит подчеркивает такое свойство, как мера, соразмерность. Тому, кто их преступает, «самое приятное может стать неприятным».

У Гераклита понимание красоты пронизано диалектикой. Для него гармония не статичное равновесие, как для пифагорейцев, а движущееся, динамичное состояние. Противоречие - созидатель гармонии и условие существования прекрасного: расходящееся сходится, и прекраснейшее согласие происходит из противоположности, и все происходит в силу раздора. В этом единстве борющихся противоположностей Гераклит видит образец гармонии и сущность прекрасного. Впервые Гераклит поставил вопрос о характере восприятия прекрасного: оно непостижимо с помощью вычисления или отвлеченного мышления, оно познается интуитивно, путем созерцания.

Парменид родился в знатной и богатой семье. Молодость его прошла в забавах и роскоши. Когда же будущий философ и политический деятель пресытился удовольствиями, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения».

Известны труды Гиппократа в области медицины и этики. Он - основатель научной медицины, автор учения о целостности организма человека, теории индивидуального подхода к больному, традиции ведения истории болезни, трудов по врачебной этике, в которых особое внимание обращал на высокий моральный облик врача, автор знаменитой профессиональной клятвы, которую дают все, получающие врачебный диплом. До наших дней дошло его бессмертное правило для врачей: не навреди пациенту.

С медициной Гиппократа завершился переход от религиозно-мистических представлений о всех процессах, связанных со здоровьем и болезнями человека, к начатому ионийскими натурфилософами их рациональному объяснению.. Медицина жрецов сменилась медициной врачей, основанной на точных наблюдениях. Врачи школы Гиппократа также были философами.

Центральным представителем рассматриваемой школы является Парменид (ок. 540 - 470 гг. до н. э.), ученик Ксенофана. Свои взгляды Парменид изложил в труде “О природе”, где в аллегорической форме излагается его философское учение. В его произведении, дошедшем до нас неполно, повествуется о посещении молодого человека богиней, которая сообщает ему истину о мире.

Парменид резко отличает постигаемую разумом подлинную истину и мнение, опирающиеся на чувственное познание. По его представлению, сущее неподвижно, однако ошибочно оно рассматривается как подвижное. Учение Парменида о бытии восходит к линии материализма в древнегреческой философии. Однако материальное бытие у него неподвижно и не развивается, оно шарообразно.

Зенон Элейский участвовал в заговоре против тирана Ниарха. При проведении допроса, на требование выдать сообщников, по одним данным, откусил тирану ухо, по другим – откусил собственный язык и плюнул его в лицо Ниарху.

Учеником Парменида был Зенон. Его акмэ (расцвет творчества - 40 лет) приходится на период около 460 г. до н. э. В своих трудах он совершенствовал аргументацию учений Парменида о бытии и познании. Он прославился выяснением противоречий между разумом и чувствами. Свои взгляды он излагал в форме диалогов. Вначале он предлагает противоположное утверждение тому, что он желает доказать, а затем доказывал, что истинным является противоположное противоположному утверждение.

Сущее, по Зенону, имеет материальный характер, оно находится в единстве и неподвижности. Известность он приобрел благодаря попыткам доказать отсутствие множественности и движения у сущего. Эти способы доказательства получили название эпихерм и апорий. Особый интерес представляют апории против движения: “Дихотомия”, “Ахилес и черепаха”, “Стрела” и “Стадион”.

В этих апориях Зенон стремился доказать не то, что в чувственном мире движения нет, а то, что оно мыслимо и невыразимо. Зенон поставил вопрос о сложностях понятийного выражения движения и о необходимости применения при этом новых методов, которые позже стали связывать с диалектикой.

Греческая философия возникла не в самой Греции, а в греческих колониях - Малой Азии. Милет был богатым малоазиатским "Городом. В этом городе государственная власть в VI веке до н. э. перешла из рук древней аристократии в руки богатых торговцев. Благодаря своей торговле с Египтом и другими государствами Милет достиг значительного расцвета. В этом городе в 624 году до н. э. родился первый греческий философ Фалес. Фалес был не только философом, но и ученым. Фалес заявил, что весь мир возник из воды. Наша земля покоится на воде. Вода - основное вещество. Он считал, что у магнита есть душа, так как он притягивает железо. Все вещи имеют божественное начало. Фалес побывал в Египте, где изучил геометрию. О Фалесе ничего подробно не известно, «о, хотя его философия была еще примитивной, его учение вое же значительно способствовало прогрессу мысли в ту эпоху.

Вторым милетским философом был Анаксимандр. По его мнению, все вещи состоят из одного основного вещества (апейрона. - Ред.). Это вещество не есть ни вода, ни огонь, ни одно из известных нам веществ. Оно безгранично, бесконечно и вечно; оно присутствует во всей вселенной. Все известные нам вещества представляют собой видоизменение этого первоначального вещества. Эти видоизмененные вещества опять-таки переходят друг в друга. В мире огонь, вода и земля имеются во всех телах в соответственных количествах. Каждое вещество стремится расширить свои границы, но благодаря законам природы равновесие восстанавливается. Если какую-нибудь вещь сжечь, она превращается в пепел. Этот пепел становится землей. Ни один элемент не может нарушить сво- их границ-это представление о справедливости стало основным убеждением у греков. Если бы вода или какое- нибудь другое известное нам вещество являлось субстанцией, то она без труда могла бы подчинить себе другие элементы. Известные нам элементы имеют взаимопроти- воречащие качества: вода - влажна, огонь - горяч, воздух - прохладен. Еслр бы один из этих элементов был безграничным, то он легко смог бы подчинить себе другие органические вещества. Но в борьбе знакомых нам веществ изначальная субстанция нейтральна.

По мнению Анаксимандра, наша земля - лишь один среди бесконечного множества других миров. Во вселенной существует вечное движение. Это движение и есть источник создания мира. Мир не был создан, он развивался постепенно. Под действием горячих солнечных лучей влага земли испарялась, в результате чего появилась жизнь. Вое живые существа, в том числе и человек, произошли от рыбы: длительность периода детства человека заставляет думать, что он возник от существа, отличного от современного человека. По мнению Анаксимандра, Земля имеет цилиндрическую форму. Солнце в 27-28 раз больше Земли.

Последним философом милетской школы был Анаксимен. По его мнению, первоосновой всего является воздух. Душа представляет собой воздух, огонь легче воздуха. Если воздух сгущается, то сначала получается вода, а при еще большем сгущении - земля. Уплотнившись, земля превращается в камень. Различие между отдельными веществами носит количественный характер. Все в мире окружено воздухом, и поскольку душа наша тоже воздух, она представляет собой то, что роднит всех нас. Подобным же образом дыхание и воздух - это то, что объединяет весь мир. По мнению Анаксимена, Земля по форме напоминает диск. Во время нападения персов в 494 году до н. э. Милет был превращен в руины. Весьма вероятно, что время жизни Анаксимена относится к периоду, предшествовавшему этому событию.

Возникновение милетской философской школы у греков произошло под влиянием Египта и Вавилона. Усилия этой школы в области философии заслуживают внимания, хотя успехи ее представителей были незначительными.

Милет был главным образом тортовым центром. Торговые связи его населения со многими странами подрывали основы различных предрассудков. С точки зрения религии жители Милета были политеистами. Но религия не оставила на их свободном от религиозных таинств мышлении глубокого следа. Поэтому милетские философы были свободны от влияния религии. Но тогда философское мышление еще «е вполне оформилось, и в философии милетской школы бросается в глаза некоторая неясность.

Пифагор был жителем острова Самоса. Он жил около 532 года до н. э. Пифагор переселился с острова Самоса в Южную Италию, города которой, подобно малоазиатским, были очень богатыми. Сначала Пифагор отправился в город Кротон, жители которого вывозили товары из Малой Азии и продавали их в Западной Европе. Благодаря своей торговле Кротон достиг значительного процветания. Все тяжелые работы выполнялись в этом городе рабами. Аристократы смотрели с презрением на физический труд. Пифагор был мистиком, был не только философом-идеалистом, но и проповедником религии. Он реформировал религиозный культ Орфея и в основу своей религии положил учение о переселении души и запрещение есть бобы. После смерти Пифагора его ученики захватили власть в нескольких государствах и установили в них на некоторое время царство чистых. Но простой народ очень любил бобы и поэтому восстал против этой религии.

Пифагор считал, что душа бессмертна. Эта душа находит убежище то в одном, то в другом живом существе. Если что-нибудь родилось однажды, то оно будет рождаться и впредь. В мире нет ничего нового, все - лишь видоизменение старого. Все, что обладало жизнью, имело одно и то же достоинство. В основанной им религиозной общине мужчины и женщины пользовались равными правами. Это равноправие мужчин и женщин является одной из отличительных черт орфической религии. Греки по наследству восприняли культ поклонения богу вина Дионису. Собственность в религиозной общине Пифагора была общей, даже математические и научные открытия делались сообща. Пифагор считал, что мы в этом мире - чуждые пришельцы. Наше тело является гробницей души. Бог - (пастырь этого мира, -мы же - его паства, и без его воли не можем уйти из этого мира. Следовательно, самоубийство не может служить средством избавления. В этом мире, как и на игрище, мы видим три типа людей. Первые идут туда только для купли-продажи, другие - чтобы играть, третьи идут в качестве зрителей. Точно так же и в этом мире: тот, кто, подобно зрителю, устранившись от дел и изучив чистую.науку, может стать настоящим философом, тот может спастись из круга перерождений.

Пифагор считал, что всякая вещь - это число. Эмпирики - рабы материи. Как музыкант - свободный творец прекрасного мира гармонии, так и знаток чистой математики- свободный творец своего мира математики. Математика - это плод чистого мышления. Знание вечной истины никогда не может быть получено из непосредственного познания этого внешнего мира, полного грязи. Абсолютная, полная истина может быть найдена только в мире сверхчувственного разума. Для этого необходима чистая математика. Мышление выше чувств. То, что постигнуто разумом, во много раз выше того, что постигнуто при помощи чувств. Только при помощи математики можно познать связь бесконечного со временем. Поэтому-то Платон и говорил впоследствии, что бог - это великий геометр. В наше время Джеймс Джине говорит, что бог предан числу. Математическая философия Пифагора причинила большой вред, ибо его учение о том, что полное знание о мире может быть получено при помощи сверхчувственного разума, оказало большое влияние на последующих философов-идеалистов.

Нужно сделать несколько замечаний относительно этого математизма Пифагора. Было бы неверно полагать, что в чистой математике разум имеет дело оо своими собственными продуктами.

«Понятия числа и фигуры, - писал Энгельс, - взяты не откуда-нибудь, а только из действительного мира. Десять пальцев, на которых люди учились считать, т. е. производить первую арифметическую операцию, представляют собой все, что угодно, только не продукт свободного творчества разума. Чтобы считать, надо иметь не только предметы, подлежащие счету, «о обладать уже способностью отвлекаться при рассматривании этих предметов от всех прочих их свойств кроме числа, а эта способность есть результат долгого, опирающегося на опыт, исторического развития. Как понятие числа, так и понятие фигуры заимствованы исключительно из внешнего мира, а не возникли в голове из чистого мышления. Должны были существовать вещи, имеющие определенную форму, и эти формы должны были подвергаться сравнению, прежде чем можно было дойти до понятия фигуры. Чистая математика имеет своим объектом пространственные формы и количественные отношения действительного мира, стало быть - весьма реальный материал. Тот факт, что этот материал принимает чрезвычайно абстрактную форму, может лишь слабо затушевать его происхождение из внешнего мира. Но чтобы быть в состоянии исследовать эти формы и отношения в чистом івиде, необходимо совершенно отделить их от их содержания, оставить это последнее в стороне как нечто безразличное; таким путем мы получаем точки, лишенные измерений, линии, лишенные толщины и ширины, разные а и в, х и у, постоянные и переменные величины, и только в самом конце мы доходим до продуктов свободного творчества и воображения самого разума, а именно - до мнимых величин. Точно так же выведение математических величин друг из друга, кажущееся априорным, доказывает не их априорное происхождение, а только их рациональную взаимную связь. Прежде чем прийти?к мысли выводить форму цилиндра из вращений прямоугольника вокруг одной из его сторон, нужно было исследовать некоторое количество реальных прямоугольников и цилиндров, хотя бы и в очень несовершенных формах. Как и все другие, науки, математика возникла из практических нужд людей: из измерения площадей земельных участков и вместимости сосудов, из счисления времени и из механики.

Но, как во всех других областях мышления, законы, абстрагированные от реального мира, на известной ступени развития отрываются от реального мира, противопоставляются ему как нечто самостоятельное, как явившиеся извне законы, с которыми мир должен сообразоваться. Так было с обществом и государством, так, а не иначе, чистая математика применяется впоследствии к миру, хотя она заимствована из этого самого мира и только выражает часть присущих ему форм связей, - и собственно только поэтому может вообще применяться» 20.

«Математические аксиомы представляют собой выражения крайне скудного умственного содержания, которое математике "Приходится заимствовать у логики. Их можно свести к двум следующим аксиомам: 1.

Целое больше части. Это положение является чистой тавтологией, ибо взятое в количественном смысле представление «часть» уже заранее относится определенным образом к представлению «целое», именно так, что «часть» означает попросту, что количественное «целое» состоит из нескольких количественных «частей»... Эту тавтологию можно даже до известной степени доказать, рассуждая так: целое есть то, что состоит из нескольких частей; часть есть то, что, будучи взято несколько раз, составляет целое; следовательно, часть меньше целого,- причем пустота содержания еще резче подчеркивается пустотой повторения. 2.

Если две величины порознь равны третьей, то они равны между собой. Как уже доказал Гегель, это положение представляет собой заключение, за правильность которого ручается логика, - которое, стало быть, доказано, хотя и вне области чистой математики. Прочие аксиомы о равенстве и неравенстве представляют только логическое развитие этого заключения.

Представления о линиях, поверхностях, углах, многоугольниках, кубах, шарах и т. д. - вое они отвлечены от действительности, и нужна изрядная доза идеологической наивности, чтобы поверить математикам, будто первая линия получилась от движения точки в пространстве, первая поверхность-от движения линии, первое тело- от движения поверхности и т. д. Даже язык восстает против этого. Математическая фигура трех измерений называется телом, corpus solidum по-латыни, следовательно - даже осязаемым телом, и, таким образом, она носит название, взятое отнюдь не из свободного воображения /ма, а из грубой действительности» 21.

Следовательно, математическое знание, получаемое благодаря работе мысли, не является более полным, чем чувственное познание внешнего мира. Математика не представляет собой чистого мышления. Ее первоначальным источником послужил внешний мир, полный пыли и грязи. Поэтому попытка достичь чистого знания, избежав грубого прикосновения материального, есть попытка умалишенного. С именем Пифагора связана теорема о равенстве суммы площадей квадратов, построенных на катетах прямоугольного треугольника, площади квадрата, построенного на гипотенузе. Египтяне обозначали стороны прямоугольного треугольника цифрами 3, 4 и 5. Пифагор открыл, что квадрат трех плюс квадрат четырех равны квадрату пяти.

Взгляд философов милетской школы был обращен ко внешнему миру. Большое значение они придавали чувственному познанию. Так как их философия была свободна от влияния религии, она была материалистической, основанной на опыте. Пифагор обращал свой взор не к внешнему, а к внутреннему миру человека. Большое значение он придавал не чувственному, а божественному знанию. Его точка зрения стала совершенно другой. Труд вызывал у него презрение. Единственной вещью, достойной поклонения, стал абстрактный разум. Пифагор стал первым жрецом идеалистической философии у греков. Опыту и индуктивной логике он первый противопоставил самоанализ и дедуктивную логику, что впоследствии оказало очевидное влияние на Платона. Гераклит жил в малоазиатском городе Эфесе и происходил из аристократического рода. Он проповедовал свое философское учение в V веке до н. э. Между Пифагором и Гераклитом следует упомянуть еще одного философа, по имени Ксенофан. Ксенофан полагал, что все в мире состоит из воды и земли. Он был ярым противником Гомера и Гесиода и считал, что даже простые люди должны стыдиться погрязших в разврате и воровстве богов Гомера и Гесиода. Боги Гомера и Гесиода одеваются, ведут себя, говорят точно так же, как и люди. Если бы у лошадей или быков были руки и они обладали бы способностью создавать картины и скульптуры, то бог лошадей походил бы на лошадь, а бог быков - на быка. Жители Абиссинии чернокожи, с плоскими носами, и поэтому боги их тоже имеют черную кожу и плоские носы. У богов фракийцев, как и у них самих, волосы рыжеватые, а глаза голубые. Ксенофан был противником богов. Он верил не во многих богов, а в одного бога. Этот бог управляет миром при помощи духовной силы, не затрачивая труда. Ксенофан зло высмеивал теорию переселения душ Пифагора, о котором рассказывают такой случай. Однажды Пифагор шел по улице и увидел, что несколько человек избивают собаку. Пифагор тотчас же принялся кричать: «Эй, вы, остановитесь, остановитесь! Перестаньте бить эту собаку. В ее голосе я узнаю голос моего лучшего друга. Его душа после смерти вселилась в эту собаку». Ксенофан не признавал никакой вечной истины, кроме логического умозаключения. По мнению Гераклита, в этом мире нет ничего неподвижного, вечного. Все есть непрерывный изменчивый поток. Мы не можем дважды войти в одну и ту же реку, ибо река непрерывно изменяется. Даже солнце каждый день новое. Весь мир представляет собой поток. По его мнению, единство мира заключается в его многообразии. Это единство есть единство противоположностей. Движение, возникшее из борьбы единых противоположностей, едино, Вое из одного и одно из всего. Если бы не было противоположностей, то невозможно было бы и единство. Смертное становится бессмертным, а бессмертное - смертным. Жизнь одного означает смерть другого, смерть одного означает жизнь другого. Многое из одного, одно из многого. Единство, которое мы видим в этом мире, есть единство борьбы противоположностей.

По мнению Гераклита, первовеществом мира является огонь. Душа состоит из ошя и воды. Огонь - велик, вода - презренна. Душа, в которой преобладает огонь, является мудрой и прекрасной. Если в душе начинает преобладать вода, душа умирает. Когда ради минутной радости человек пьет вино, он разжижает свою душу. Гераклит был против всяких имевших распространение религиозных верований и предрассудков. Все мистическое, рабом чего был человек, не заключало в себе ничего святого. Гераклит верил в богов. Его ненависти к Гомеру, Пифагору и другим более ранним философам не было границ. Ни одно из сочинений греческих философов, живших до Платона, не дошло до наших дней. Подобно тому как у нас (в Индии) незначительные указания относительно философии локаята и др. содержатся в сочинении идеалиста Мадхавачарьи «Сарва-даршана-санграхе», так сведения об учениях древнегреческих философов приходится добывать из цитат, имеющихся у идеалистов Платона и Аристотеля, причем там нет подробного анализа их систем.

Не будучи знакомы с индийской буддийской философией, западно-европейские философы, в особенности Гегель и Энгельс, считают, что диалектику открыл Гераклит. За 50-60 лет до Гераклита эту истину открыл Буддха- дэва. И если Гегель был идеалистом, то Буддхадэва, как и Маркс и Энгельс, был материалистом. Подобно тому как Маркс, будучи занят делами Интернационала и написанием «Капитала» и других имевших огромное значение книг, не имел времени для написания обширного философского труда о диалектическом материализме, Буддха- дэва, будучи занят распространением своего учения и сое- данием организации (сангха), также не имел времени, чтобы достаточно разработать философскую сторону своего учения. И несмотря на это, как Маркс был тем, кто открыл исторический материализм, так Буддхадэва был первым, кто открыл философию диалектического материализма. И как философская и историческая сторона марксизма получила логическое развитие у Энгельса, Ленина и Сталина, так первоначальный диалектический материализм Будды получил свое логическое развитие у Ма- хастхавиры, Нагасены, Буддхагхоша, Кумаралабдхи, Яшомитры, Дхармакирти и Дхармоттары Гераклит был в основном материалистом, хотя он и признал бога как символ «мировой справедливости». Он считал, что на «пути человека нет мудрости, мудрость - на пути бога. Как человек называет ребенка младенцем, так бог называет ребенком человека. Как самая красивая из обезьян выглядит безобразной по сравнению с человеком, так самый мудрый из людей - обезьяна по сравнению с богом». И Буддхадэва и Гераклит символически называли силы природы именами богов. Но, помимо этих богов, в философии Гераклита упоминается бог (Ишвара), которого мы не находим в проповеди Буддхадэвы. Для того чтобы по примеру философов-материалистов того времени построить законченную философскую систему, Гераклит сделал огонь вечным. В его философии «мир всегда был, есть и будет вечно живым огнем». Этот огонь - вечно изменчивый поток. По мнению многих, в философии Будды место огня занимает пустота. Пустота - это пространство, в котором развертывается драма жизни миллиардов небесных тел, подобных нашей Земле, пространство, где движется бесконечный поток миров. Эта пустота, подобно огню, не является вещественной, и поэтому, мне кажется, подобно гераклитовскому представлению об огне, пустота Будды не является чем-то метафизическим. Весьма вероятно, что поэтому Будда не стремился к построению законченной, философской системы мироздания. Этот мир - процесс, не имеющий конца, а то, что не имеет конца, никогда нельзя познать полностью, поэтому сумасшествием было бы искать абсолютную истину.

→ Древнегреческая философия. Общая характеристика

Философия Древней Греции представляет собой сово­купность учений, развившихся с VI в. до н. э. но VI в. н. э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса). Обычно на­чало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625–547 гг. до н. э), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином кос­мическом универсуме и богов . Во мно­гом это объясняется языческими (политеистическими) кор­нями греческой философии. Для греков выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования). Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскор­блять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не по­тому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (nomos). Номос – это разумные установления, принятые всеми жите­лями города, его гражданами, и равнообязательные для всех. Поэтому такой город есть также государство (город – государство – полис).

Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народного собрания, публичных ораторских состязаний и т. д.) объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафи­зики (учения о первооснованиях бытия). Гражданский ха­рактер общественной жизни, роль личностного начала на­шли свое отражение в этике (это уже практическая философия, ориентирующая человека на конкретные типы поведения), определяющей человеческие добродетели, дол­жную меру человеческой жизни.

Созерцательность – рассмотрение проблем мировоззре­ния в единстве природы, человека – служила обосно­ванием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Уже у раннегреческих философов природы (натурфило­софов) – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида – обоснование природы космоса служило определению природы человека. На пер­вый план выдвигается проблема космической гармонии , ко­торой должна соответствовать и гармония человеческой жизни, в человеческой жизни она зачастую отождествля­лась с рассудительностью и справедливостью.

Раннегречеекая натурфилософия – это способ философ­ствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с челове­ком и богов с природой. Но природа при этом не обособля­ется ни как объект самостоятельного и специального рас­смотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей – panta ta onta . Другое дело, что человек не может и не должен оста­навливаться на феноменах, «человек философствующий», как отмечал , начинает «удивляться», он ищет, говоря словами Гераклита , подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания – arehai . При этом человек остается на перед­нем плане в картине мироздания. Собственно, космос – это космизированный мир человеческой повседневности. В та­ком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, – все служит жизни. Природное окру­жение человека, его жизнь и смерть (Аид и «острова блаженных»), светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими на­турфилософами наглядно и образно. Эта наглядность в изо­бражении показывает мир обжитым и освоенным человеком. Космос – не абстрактная модель вселенной, а челове­ческий мир, однако в отличие от конечного человека – веч­ный и бессмертный.

Созерцательный характер философствования проявляет­ся в космологической форме и у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита . Космологизм здесь не­сомненен, он присутствует и в учении о космических цик­лах и корнях вселенной у Эмпедокла , и в учении о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспо­рядка в порядок», и в учение об атомах и пустоте и естест­венной необходимости у . Но созерцательная на­глядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом (смыслообразы), а Парменид в поэме с традиционным на­званием «О природе вещей» обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий («разу­мом ты разреши эту задачу»).

Особую роль играет категория причины, вины (aitia), введенная . Он отвергает возможность исполь­зования мифологических образов и суждений и заявляет об истинности имен (включая всю сферу понятий) не «по при­роде», а «по установлению». Природа и для Демокрита ос­тается основанием человеческой жизни и целью познания, однако познавая природу, создавая «вторую природу», человек побеждает природную необходимость. Это не значит, что он начинает жить вопреки природе, но, например, нау­чившись плавать, не утонет в реке.

Демокрит практически первым широко развернул ан­тропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрыва­теля антропологической проблематики принадлежит Со­крату . Полемизируя с софистами (Протагором, Горгием, Гиппием и др.), которые провозглашали человека «ме­рою всех вещей», он отстаивал объективность, общеобя­зательность гносеологических и этических норм, что объ­яснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка.

Впрочем, судить о Сократе мы можем лишь на основа­нии диалогов , который использовал образ Сократа в качестве постоянного персонажа своих диалогов. Платон был верным учеником Сократа и потому полностью слил идеи Сократа со своими. Мера, знание (знаменитое сокра­товское «познай себя»), которые столь необходимы человеку, Платон обосновывает космическим разумом. Он выдви­гает па первый план демиургическую сотворенность мира («Тимей»). Порядок и меру вносит в мир разум-демиург, пропорционально соотнося стихии и придавая космосу совер­шенные очертания и т. д. Разум творит, как творит ремесленник («демиург») из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу (т. е. созерцая «идеи»). «Эйдос», «идея» есть образец каждой вещи, но в первую очередь это «облик», «лик» – eidos, idea, с которым мы встречаемся, од­нако не всегда можем распознать. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмерт­на и несет в себе это бессмертное знание. Поэтому Платон обосновывает, вслед за Пифагором, необходимость припоми­нания виденного душой. И путь к воссозданию забытого и самого ценного – созерцание, любование и любовь (Эрос).

Другой великий греческий философ – – более прозаичен. Он изгоняет из философии мифологические образы и неоднозначность понятий. Природа, бог, человек, космос – неизменные предметы всей его философии. Хотя Аристотель уже различает физику и метафизику, но лежащие в их основании принципы (учение о перводвигателе, учение о причинности) едины. Центральная проблема физики – проблема движения, которое понимается Аристотелем как непосредственное воздействие одного предмета на другой. Движение совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел «к своему естественному месту». И то, и другое характеризуется категорией цель – «телос», т.е. целевой заданностью вещей. И эту цель и заданность сообщает миру бог, как первотолчок, как то, «что движет, оставаясь неподвижным». Наряду с этим в основании вещей лежат причины – материальная, формальная и движущая. Фактически целевая причина в противостоянии материальной (тот же платоновский дуализм) охватывает и движущую и целевую. Однако бог Аристотеля, в отличие от христианского, не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, он должен сам найти разумную меру собственной жизни.

Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснование новых моделей космоса. Основные течения данной эпохи – эпикуреизм, стоицизм, кинизм – обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии (воспроизводятся физические идеи Гераклита – стоиками, Демокрита – эпикурейцами и т. д.). Явно выражен крен в сторону этики, причем весьма односторон­ней, которой отстаиваются пути достижения «атараксии» – невозмутимости. Что еще оставалось делать в условиях со­циальной нестабильности, крушения полиса (а вместе с ним легко обозримого и регулируемого общественного порядка) и нарастания хаоса, неуправляемых социальных конфлик­тов, политического деспотизма и мелкого тиранства? Прав­да, пути предлагались разные: следование судьбе и долгу (стоики