Учение кришнамурти. Философские учения и биография джидду кришнамурти

Джидду Кришнамурти был известным оратором на философские и духовные темы. В их число входили: психологическая революция, природа сознания, медитация, отношения между людьми, достижение позитивных изменений в обществе. Он неоднократно подчеркивал необходимость революции сознания каждого отдельно взятого человека и особо акцентировал на том, что подобные изменения не могут быть достигнуты с помощью внешних сил - будь то религия, политика или общество.

Джидду Кришнамурти родился в ортодоксальной брахманской семье. Его отец, Джидду Нарианья (англ. Jiddu Narainiah), был служащим британской колониальной администрации. Мать Кришнамурти, Сандживамма (англ. Sanjeevamma) умерла, когда тому было 10 лет. Родители его приходились друг другу троюродными братом и сестрой, у них было 11 детей, 5 из которых умерли до достижения совершеннолетия. Они были вегетарианцами, не употребляли в пищу даже яиц и избегали любой европейской еды.

Кришнамурти родился 12 мая 1895 года в небольшом городке Манадапалле (округ Читтур штата Андхра-Прадеш). Будучи восьмым ребенком в семье, по индийской традиции, он получил имя в честь бога Кришны. В 1903 году семья Кришнамурти обосновалась в городке Кадаппа (англ. Cudappah), где маленький Джидду уже однажды подхватил малярию, заболевание, припадки которого будут преследовать Кришнамурти в течение многих лет. Он был впечатлительным и больным ребенком. «Рассеяный и задумчивый», отчего часто его воспринимали за умственно отсталого и регулярно били как в школе, так и дома. Спустя десятилетия Кришнамурти так описывал состояние своего детского сознания: «С самого детства мальчик был вот таким - ни одной мысли не посещало его разума. Он лишь наблюдал и слушал, и ничего более. Мысль с ее ассоциациями не возникала. Образов не появлялось. …он часто пробовал мыслить, но ни одной мысли не приходило». В восемнадцатилетнем возрасте Кришнамурти начинает писать, но не заканчивает, мемуары о детстве и раннем юношестве; он описывает «видения», в которых ему являлись к тому времени уже покойные мать и сестра.

Нарианья, отец Кришнамурти, вышел на пенсию в конце 1907 года, в возрасте 52х лет, и, будучи ограниченным в средствах, написал Анни Безант (англ. Annie Besant), в то время президенту Теософского общества, в поисках работы в штаб-квартире Общества в Адьяре. Он, наряду с тем, что был верным ортодоксальным брамином, состоял в Теософском обществе начиная с 1882 года. Его кандидатура была одобрена, и семья переехала в Адьяр в январе 1909 года. Сначала Нарианью и его сыновей разместили в маленький коттедж без должных санитарных условий, в непосредственной близости от территории Общества. Дети недоедали и заразились вшами.

«Открытие» Кришнамурти теософами и его последствия

Навигация по записям

ДЖИДДУ КРИШНАМУРТИ (АЛКИОН) - один из наиболее выдающихся философов и духовных учителей нашего времени, человек, отказавшийся от роли Мессии из любви к истине, которую он назвал "страной без дорог". "Я ничему не учу вас, я только держу фонарь, чтобы вам было лучше видно, а захотите ли вы увидеть - ваше дело."
Среди сторонников Кришнамурти были видные государственные деятели и интеллектуалы, представители творческой элиты и нобелевские лауреаты. Самым прекрасным из всех человеческих существ, каких он когда-либо видел, назвал Бернард Шоу Кришнамурти, встречавшийся с ним в начале тридцатых годов.

Джидду Кришнамурти родился 11 мая 1896 года на юге Индии, в небольшом горном городке Маданапалле вблизи священной Долины Риши. Отец его, Джидду Нарианья, служил в департаменте налогов и сборов Британской администрации, поэтому эта брахманская, строго вегетарианская семья, была неплохо обеспечена по индийским стандартам. Нарианья был теософом, мать же Кришнамурти, Саньевамма, поклонялась Шри Кришне, именем которого, также восьмого ребенка в семье, она назвала собственное восьмое дитя.

Ей было предсказано, что ребенок будет в чем-то особенным, и она настояла, чтобы он появился на свет в комнате для молитв. Это требование казалось кощунственным: невозможно было себе представить, чтобы в молельне, куда заходили только в чистых одеждах и после ритуального омовения, мог родиться ребенок. Но так и произошло. На следующее утро известный астролог составил гороскоп младенца, заверив Нирианью в том, что его сын станет великим. В течении долгих лет казалось невозможным, что предсказание сбудется.

Кришна рос слабым болезненным ребенком. Он был рассеянным, мечтательным мальчиком и до такой степени не интересовался учебой, что у учителей создалось впечатление о его умственной отсталости. Тем не менее, он был чрезвычайно наблюдательным. Он мог часами стоять, наблюдая за деревьями и облаками, или сидеть на корточках, разглядывая цветы и насекомых.

У Кришны была еще одна черта, странно противоречащая его мечтательной натуре, - любовь к технике. Известен случай, когда он разобрал часы отца и отказывался идти в школу и даже есть до тех пор, пока не собрал часы снова. Кришна был очень щедрым, - еще одна отличительная черта, которую он пронес через всю жизнь. Часто возвращался он домой без книг или грифельной доски, отдав свои вещи более бедному ребенку, а когда мать давала детям сладкое, Кришна брал небольшую часть своей доли, отдавая братьям все остальное. Кришна любил ходить с матерью в храм, она знакомила мальчика с "Махабхаратой" и другими священными текстами.

После смерти старшей сестры у маленького Кришны впервые проявился дар ясновидения: они с матерью часто видели покойную девушку в одном и том же месте в саду. После смерти матери Кришна видел ее еще более отчетливо, чем сестру, как свидетельствует Нарианья. Интересно, что уже будучи юношей, Кришнамурти видел в траве и цветах маленьких фей и удивлялся, почему их не видят другие.

Теософское Общество

Жизнь Кришнамурти резко изменилась, когда в 1909 году его случайно увидел один из руководителей Теософического общества Ч.Ледбитер. Ледбитер был поражен необычайной аурой мальчика, в которой совершенно отсутствовал эгоизм, и сразу предсказал ему будущее духовного учителя.
Представленный главе общества А.Безант и двум Тибетским Учителям - Кут Хуми и Мория, - четырнадцатилетний Кришнамурти был безоговорочно признан великим существом, в котором должен проявиться будущий Будда - боддхисаттва Майтрейя, пришествие которого уже было предсказано теософами. Учителя рекомендовали внешнее воспитание и образование в европейском духе, но запретили всякое вмешательство в духовную сферу.

В декабре 1909 года Кришнамурти был принят в эзотерическую секцию общества. В ночь на 1 августа Ледбитер послал астральные тела Кришны и его младшего брата для проверки в дом Учителя Кут Хуми; затем в течение пяти месяцев Ледбитер совершал с Кришнамурти астральные путешествия на пятнадцатиминутный инструктаж к Учителю, по окончании которого Учитель подводил итог разговору в нескольких простых предложениях. Утром Кришна имел обыкновение записывать запомнившиеся ему слова учителя. Именно эти записи вошли потом в небольшую книгу Алциона "У ног Учителя", которая переведена на 27 языков и переиздается по сей день.

11 января 1910 года состоялось Посвящение. В течение двух ночей и одного дня почти непрерывно Ледбитер и Кришна оставались вне своих физических тел. Утром 11 января Кришна пробудился с криком: "Я помню! Я помню!" Кришна поведал, что Учитель Мория находился в доме Учителя Кут Хуми, равно как Ледбитер и мадам Безант; затем все они отправились в жилище Господа Майтрейи, где Кришна, правильно ответив на поставленные ему вопросы, был приглашен в Великое Белое Братство. На следующую ночь он был перенесен к Господину Мира, что произвело на него неизгладимое впечатление, так как "тот был подростком... необыкновенной красоты, весь сияющий и восхитительный, с улыбкой, подобной солнечному свету. Он сильный, словно море, ничто не устоит перед ним, и тем не менее Он - воплощение Любви, поэтому я совсем не боялся его". ("У ног Учителя".)

В начале 1911 года был основан Международный Орден Звезды Востока с Кришнамурти во главе и мадам Безант и Ледбитером в качестве покровителей. Перед орденом стояла задача объединить тех, кто верил в скорое пришествие Мирового Учителя, и подготовить общество к его приятию. Орден непрерывно расширялся, вплоть до 1929 года, и насчитывал десятки тысяч членов по всему миру. Между тем Кришнамурти с братом выезжают в 1911 году для продолжения образования в Англию, где находятся до 1921 года. Попытки устроить Kpишнамурти в один из колледжей Оксфорда или Кембриджа ни к чему не привели: там не хотели иметь дело с "коричневым Мессией". Кришнамурти ведет светскую жизнь в Лондоне и Париже, знакомится с писателями, художниками и музыкантами, пользуется большим успехом у интеллигенции и снобов. На вопрос о том, трудно ли быть инкарнацией божества, он отвечает, что его сейчас больше волнует, кто выиграет Уимблдонский турнир.

В конце 1921 года Кришнамурти ненадолго приезжает в Индию, а затем, после конгресса Теософического общества в Австралии, направляется в Калифорнию, где поселяется в небольшом имении в Оджаи, недалеко от Санта-Барбары. Здесь начинается для него интенсивное духовное пробуждение, связанное с полной трансформацией сознания и мучительными перестройками физического организма.

В это время, и особенно после поездки в Италию в 1924 году, он как никогда прежде отвечает своей роли Мирового Учителя и Мессии: дает наставления своим последователям, излучает радость и сочувствие, поражает окружающих духовными прозрениями, собирается принять саньясу, убежден в своей способности сделать всех счастливыми. Теософы с радостью констатируют слияние сознания человека Кришнамурти с сознанием божества Майтрейи.

В апреле 1927 года А.Безант делает заявление для Ассошиэйтед Пресс: "Учитель Мира здесь". Теософы, охваченные энтузиазмом построения новой религии и нового мирового порядка, не замечают, что Кришнамурти уже три года говорит странные вещи и что его собственная философия, далекая от теософической доктрины, уже начала проявляться. Он заявляет, что для постижения истины не нужны ни учителя, ни гуру, ни какие-либо посредники вообще. " Я говорю, что Освобождение можно обрести на любой ступени эволюции, а не поклоняться этим этапам, как это делаете вы", - декларирует он. "Все церемонии ничего не дают для духовного роста".

Роспуск Ордена Звезды

И наконец, в присутствии трех тысяч собравшихся его послушать членов Ордена Кришнамурти объявляет о своем решении распустить Орден Звезды. Он говорит о том, что к истине нет дорог, и поэтому "к ней нельзя приблизиться ни через религию, ни через секту"; что "вера - глубоко индивидуальна, ее нельзя и не должно организовывать", коллективные поиски истины ни к чему не приводят; что Орден превратился в некий фетиш, и организация стала самоцелью, а члены ее ждут, когда пришедший Мессия поднимет их на более высокий план, вместо того, чтобы заглянуть внутрь себя и найти там истину и свободу.

Он говорит о безусловной. вредности любых авторитетов, ниспровергая тем самым институт Учительства. "Вы можете образовать новые организации и ждать кого-то еще, - заявляет Кришнамурти, - меня это не волнует, - ни создание новых клеток, ни украшения к ним. Единственное, что довлеет надо мной - освободить людей полностью и безусловно".
Теософическое общество получило страшный удар и поспешило, за немногими исключениями откреститься от Кришнамурти. Для Анни Безант это было крушением планов всей ее жизни, но она не отступилась от Кришнамурти и продолжала верить в него и помогать ему до самой своей смерти.

После роспуска Ордена Кришнамурти поселяется в Калифорнии, где живет до 1947 года скромной частной жизнью. Шум вокруг его имени затихает, но знаменитостей по-прежнему тянет к нему. Известна история о том, как местный шериф арестовал группу расположившихся на пикник "бродяг" во главе с Кришнамурти. Среди "бродяг" были Грета Гарбо, Чарли Чаплин, Б.Рассел, К.Ишервуд, О.Хаксли и др.

До 1939 года Кришнамурти несколько раз приезжает на родину в Индию и выступает перед достаточно большой аудиторией, но похоже, что Индия еще не готова его понять. Лишь в 1947 году, после Второй мировой войны, изменившей весь мир, получившая независимость Индия оказывается готова услышать Кришнамурти. Он возвращается на родину и взрывается всем гигантским зарядом энергии любви, сострадания и истины, который накопился в нем за годы, проведенные во внешнем бездействии.

И этот поток уже не иссякает до самой его смерти в 1986 году. В течение сорока лет он выступает перед многотысячными аудиториями в Индии, в Швейцарии, в Америке и других странах. К нему приходят люди самых разных возрастов и сословий, и никто не встречает отказа. Кришнамурти не обещает и не дает утешения, но в окружающей его атмосфере добра и любви самая жестокая правда воспринимается как благо и способна произвести глубочайшие перемены в душах и умах людей.

Кришнамурти умер 17 февраля 1986 года, великое "Это" покинуло тело Кришнамурти оставив нам загадочную философию, к которой не применимы такие слова как: "метод", "система", "логический вывод", - вся его философия построена на "инсайте", на озарении, вспышке, освещающей истину как она есть и дающей непосредственное проникновение в нее.

Видео:

Осознание — это путь истины. Осознавать что-либо — это изумительное переживание.

Добро и зло являются разновидностями рабства. Свободна только любовь.

Счастливый человек никогда не пожелает счастья.

Мысль не может прекратить страдание. Мысль создаёт его.

Вопрос к зашедшему йогину:

Подходящая ли для вас данная философия? Можете что-то добавить?

Фигура современного индийского мыслителя Джидду Кришнамурти (1896-1986) вызывает немало споров, причиной которых служит неоднозначность восприятия идей этого мыслителя. Его учение до сегодняшнего момента остается недостаточно понято как историками философии, так и его последователями. Перед исследо­вателями его жизни и философии встает большое количество во­просов. Одним из первых приходится решить вопрос о принадлеж­ности Кришнамурти какой-либо философской традиции, но почти всегда ответ на поставленный вопрос звучит неопределенно. Фило­софское учение индийского мыслителя, безусловно, является одним из уникальных учений XX века. Именно в силу своего своеобразия философия Кришнамурти трудно причисляема к какому-либо опре­деленному направлению. По словам Г. С. Померанца, одного из исследователей Кришнамурти в России, «учение, рожденное на индийской почве, впоследствии перенесенное на Запад, становится поистине особенным» . Сложность в определении философской ориентации Кришнамурти, возникает в первую очередь из-за того, что сам мыслитель не только не причислял себя к представителям существующих направлений западной или индийской мысли, но и вообще отрицал любую попытку сравнения или сопоставления сво­их философских идей с идеями любого другого философа. На мой взгляд, все учение Кришнамурти представляет собой прямое про­должение его собственной жизни. «Почти невозможно описать его, так много зависит от его личности», писал Р. Ландау. «Многие учи­теля производят впечатление своим знанием, Кришнамурти - са­мой своей личностью, а не каким-либо особым видом мудрости» .

Джидду Кришнамурти родился в 1896 г. на юге Индии, в го­родке Маданапалле, в ортодоксальной брахманской семье. Криш­намурти рос слабым и болезненным ребенком, но в 1909 г. его жизнь резко изменилась, когда его случайно увидел один из руко­водителей Теософского общества Ч. Ледбитер: «Ледбитер был по­ражен необычной аурой мальчика, в которой совершенно отсутствовал эгоизм, и сразу предсказал ему будущее духовного учителя. Ледбитер решил, что Джидцу - тот самый человек, которого теософы искали- новый Учитель мира» . Теософы увезли Кришнамурти и его младшего брата в Англию для получения образования. Таким образом, английский язык становится «языком его мысли» . В начале 1911 г. был основан Международный Орден Звезды Востока с Кришнамурти во главе. Перед Орденом стояла задача объединить тех, кто верил в скорое пришествие Мирового Учителя. «Только постепенно - не ранее 1923 г. - начало складываться его собственное отношение к миру, выросшее из его собственных встреч с людьми и впечатлений от событий» . Теософы, охваченные энтузиазмом построения нового мирового порядка, не замечают, что Кришнамурти все дальше отходит от теософского учения. В 1929 г. в Оммене (Голландия), в присутствии трех тысяч членов Ордена Звезды мыслитель объявляет о своем решении распустить Орден. В возрасте 34 лет «Кришнамурти отошел от Теософского Общества, отказавшись от роли нового Мессии во имя проведения своей собственной философии, не связанной с какой-либо ортодок­сальной религией или философской школой» . Отказываясь от роли мирового Учителя, Кришнамурти заявил: «Истина - это страна без дорог: человек не может прийти к ней через организацию, убежде­ния, догму, церковную или ритуальную, философское знание или психологический метод. Он должен найти ее через зеркало взаимо­отношений, через понимание содержания собственного ума, наблюдение, а не интеллектуальный анализ или самоанализ» . Г. Померанц отмечал, что именно «с этого момента меняется внешнее поведение и речь Кришнамурти- он начинает говорить только своими словами» . Местом его постоянного пребывания сначала становится местечко Оджаи в Калифорнии, а затем и поместье на берегу реки Адьяр, на юге Индии. После окончания Второй Мировой войны Кришнамурти много времени проводил в Европе, чаще всего в Англии и Швейцарии. Даже внешне мыслитель не принадлежал определенной стране, хотя он сохранил свое индийское гра жданство. В течение 50 лет он ездил по миру с лекциями и выступал перед многочисленными аудиториями в Индии, США, Европе. Кришнамурти считал, что не имеет значения то, какой у человека пол, место жительства, социальный статус, уровень дохода, потому что проблемы, волнующие людей, относятся к категории вечных». О них он и старался говорить в своих публичных беседах. Он умер в 1986 г., «оставив нам загадочную философию» .

На мой взгляд, своеобразие философского учения Кришнамурти состоит в том, что оно, в сущности, не является ни восточным, ни западным по своему характеру: это учение, имеющие восточные корни, но представленное на Западе языком, понятным его представителям. «Творчество Кришнамурти- индийское только по истокам; по содержанию оно принадлежит современности в целом. Это своеобразное отражение общих противоречий цивилизации ХХв.» .

Историки философии как правило испытывают необходимость вписывать любого отдельного мыслителя в общую канву развития философской мысли. Но в случае с Кришнамурти есть уже отме­ченные выше сложности, потому что он - «одна из фигур, стоя­щих на перекрестке, в пункте встречи обеих волн: модернистского нигилизма Европы и традиционного негативизма Востока» . В целом подобное определение идет в противовес его стремлению быть свободным от всякого рода сопоставлений. По словам М. Латьенс, «Кришнамурти сам себя всегда называл «свободным исследователем темы», поэтому мы можем назвать его просто мыслителем и философом» .

Один из главных принципов философского учения Кришнамурти - стремление к свободе от любых авторитетов. Если мы хотим быть счастливыми, то мы должны быть свободными. Наш ум должен быть свободен от всяких образов, концепций и идеалов; между тем, внешние авторитеты влияют на ум и формируют eto . Мы ищем человека, который сказал бы нам, как жить, как поступать в каждой конкретной ситуации, во что верить. Мы надеемся, что он расскажет нам правду, но это ложный путь. Кришнамурти отрицал любой авторитет. Он не хотел, чтобы из него делали учителя, говорящего о том, кому и что делать, не хотел последователей: «Я ничему не учу вас, я только держу фонарь, чтобы вам было лучше видно, а захотите ли вы увидеть - ваше дело» . Мыслитель утверждал, что каждый человек может найти истину только самостоятельно, поэтому в его учении последовательно отрицается любая форма внешней религии.

Кришнамурти говорил о том, что источником всех социальных и психологических проблем в обществе является человек: «Вы есть общество» («You are the society»). Человек - это общество, в котором он живет. Окружающий мир зависит только от конкретного человека. Но каждый из нас разделяет себя на «наблюдающего» (эго) и «наблюдаемое», и на основе этой разделенности выстраивает свои отношения с другими людьми. Человек не может понять, кто он по своей сути, и поэтому пытается отождествить себя со своими чувствами и эмоциями. Кришнамурти утверждал, что на самом деле нет никакого разделения между «наблюдающим» и «наблюдаемым»: они едины. «Наблюдающий есть наблюдаемое! Реальность - это когда нет разделения между мыслящим и мыслью» . Каждый человек должен научиться просто смотреть за тем, что происходит внутри него, не разделяя это.

Кришнамурти признавал возможность единственного измене­ния в человеке - внутреннюю революцию «здесь и сейчас». Всю историю люди старались сделать мир лучше в поисках любви, счастья и процветания, но они не преуспели в этом, совершая фундаментальные изменения во внешнем мире. Все внешние изменения лишь замена одной системы верований на другую, одних знаний на другие, что не меняет человека фундаментально. Согласно Криш­намурти, так будет происходить всегда, пока люди не захотят совершить полную трансформацию в своем уме. Изменения может совершить человек только самостоятельно «здесь и сейчас», и тогда внутренние изменения повлекут за собой внешние. «Если человек не меняется коренным образом, внося в себя существенные изменения, не посредством бога, не посредством молитв - все это примитивно, незрело - он разрушает себя, сейчас возможна психологическая революция - сейчас, а не через тысячу лет...» .

Интересна концепция времени у Кришнамурти. Время в его философском учении соотносится с конкретным человеческим сознанием, с осознанием человеком самого себя. Время наполняется различным содержанием, точно так же, как сознания отдельных людей заполняются индивидуальными переживаниями, воспомина­ниями и знаниями. Кришнамурти отмечает в своих беседах, что время по своей природе имеет два аспекта: хронологический и психологический. С одной стороны, время как «вчера», отмеренное часами, с другой стороны, - как «вчера», запечатленное нашей памятью. Время в его психологическом аспекте определяется им как «результат деятельности нашего ума», как «акт памяти, осуществляющей воссоединение вчерашнего дня с днем настоящим» . Мы должны прекратить соотносить свою жизнь с психологическим временем, что означает перестать нести с собой в завтрашний день груз прошлых проблем. Каждый день мы должны воспринимать непосредственно, без искажений памяти, для чего необходимо остановить накопление различных реакций.

Самая главная тема, к которой Кришнамурти неоднократно об­ращался во время своих публичных выступлений, - тема постоянного конфликта между внутренним и внешним. Этот конфликт яв­ляется доминирующим фактором нашей жизни. Люди на протяже­нии всей жизни пребывают в нем, и все попытки избавиться от него мыслитель называет лишь бегством от «того, что есть».

Для объяснения и популяризации своих идей Кришнамурти использовал не категории западной или индийской философии» а образы; он создал собственный язык описания. Единственной целью всей философии Кришнамурти было полное изменение человека, с тем, чтобы тот был свободен. Мыслитель пытался показать, что именно радикальная трансформация каждого индивидуума В отдельности изменит и наше общество в целом. В своих выступлениях Кришнамурти часто повторял следующие слова: «Мы все стремимся изменить мир. Но никто не хочет начать с самого себя. Мы стремимся реформировать сложившиеся условия, но фундаментальные изменения сначала должны произойти в нас самих» .

Человек велик в своем потенциале, но так мало его использует. Увлекшись разумом, мы почти отказались от глубин и вершин собственного Духа.

Мы захлебываемся, бродя по колено в море информации, и отчаянно боимся упасть, если только поднимаем глаза к небу. Но тот же разум требует расширить взаимодействие с миром, смотреть и видеть, прикасаться и чувствовать, ощущать и переживать его во всей полноте.

ЭЗО-terra – территория тех, кто уже вдохнул воздух свободы и попытался рассказать об этом остальным. Это мир глазами видящих, зов в слове услышавших, воплощение Духа в сосудах человеческой смелости, безрассудства и мудрости.

ЭЗО-terra – взгляд на нашу жизнь со следующей ступени бытия, набор инструментов для будущего, оставленный нам Мастерами.

Пришло время действия со знанием!

Джидду Кришнамурти – рожденный Звездой Востока, облаченный именем Майтерйи, воплощения Будды, перешагнувший границу, отделяющую бога от человека и оставшийся свободным навсегда. Кто он? Что он? О чем он говорит?

Его судьба похожа на танец огня. То вспыхивая и освещая, то разбрасывая жгучие искры, он горел своей верой, своим сознанием свидетельствуя потенциал человеческого духа. Вплотную подойдя к истине, не пал ослепленной жертвой, а остался жить, неся в себе радость и боль собственного прозрения. Его слова – это речь свидетеля, который своей верой в человека открывал путь свободной истины каждому, никого не исключая и никому не закрывая путь.

Кто он, оставивший божественные доспехи на алтаре своей...

Ему была уготована участь основателя новой мировой религии: Кришнамурти усиленно готовили к этой роли, но он выбрал нечто большее: остаться человеком и заложить основы не культа, а общего духовного пробуждения. Понимание миссии Джидду Кришнамурти возможно лишь в будущем, когда человечество, эволюционируя, достигнет определенного уровня просветленного сознания. Он был странным и неоднозначным, какой и положено быть Истине, не укладывающейся в те или иные канонические шаблоны: легко уверовать, понять мучительно трудно.

Джидду появился на свет 12 мая 1896 г. а в Маданапалле, небольшом горном городке между Мадрасом и Бангалоре. В большой брахманской семье он был восьмым по счету ребенком. Мать его, поклонявшаяся Кришне, назвала сына в честь этого бога. Астролог предсказал, что мальчика ждет великое будущее… Однако в течение десяти лет это казалось невозможным: двухлетний Кришна едва не умер от малярии, а затем, начав посещать школу, показал себя неспособным к учебе, за что неоднократно был бит палками. Но тогда же проявились его иные качества: мечтательность, исключительная наблюдательность, сострадание к нищим и, как ни странно, любовь к технике.

В Индии традиционно высокая детская смертность: Кришна потерял сначала старшую сестру, затем четверых братьев и сестер. Настоящая трагедия наступила, когда умерла мать, Саньевамма. Без необходимого ухода дети буквально запаршивели, и отец только гадал, кто из его чад вскоре покинет этот мир: самый младший, слабоумный Садананд или хилый Джидду. Помог случай. Отец выхлопотал место секретаря в Теософском обществе и перевез туда своих детей. Кришна случайно попался на глаза одному из главных теософов, Чарльзу Ледбитеру, и тот был поражен его мощной и прекрасной аурой. Как и некогда астролог, Ледбитер пророчил мальчику великое будущее, а потому взялся за его физическое, общее и духовное образование. Вскоре телеграфировал руководителю Общества Анни Безант о своей находке, а так же о том, что по астральной связи Лорд Майтрейя велел отправить душу мальчика в Шамбалу, для знакомства. Миссис Безант откликнулась тут же: «Пользуйтесь для медитации моей комнатой. Наделяю вас всеми полномочиями от своего имени».

С понедельника 10 января до утра 12 января 1910 г. Ледбитер провел взаперти вместе с мальчиком. О том, что астральная аудиенция состоялась, свидетельствуют воспоминания Джидцу. Особое впечатление на него произвело, что Господин Мира, Будда Будущего оказался «подростком, чуть старше меня, но необыкновенной красоты, весь сияющий и восхитительный, с улыбкой, подобной солнечному свету. Он сильный, словно море, ничто не устоит перед Ним, и, тем не менее, Он - воплощение Любви, поэтому я совсем не боялся его».

Когда Джидду Кришнамурти вышел из комнаты Безант, все ожидавшие снаружи пали перед ним ниц. И уже в начале 1911 г. энергичная миссис Безант основала Международный Орден «Звезда Востока». Главой Ордена она провозгласила новоявленного мессию - Кришнамурти, себя и Ледбитера - его покровителями. В феврале этого же года она с Джидду и его братом Нитьей поехала в Бирму, затем - в Англию: мадам хотела, чтобы ребята получили Оксфордское образование.

В это время спохватился отец Джидду. Вначале так искавший помощи у теософского общества, он понял наконец, что его пытаются навсегда разлучить с сыновьями, и подал в суд требование вернуть ему Джидду и Нитью. Когда юноши узнали об этом, то написали Безант письмо из Англии.

От природы деликатный восьмой сын, который вошел в пору совершеннолетия, сообщал: «Я знаю, что единственное, чего вы хотите, - это чтобы я помог другим, как помогали мне вы, и я всегда буду об этом помнить, теперь, когда я достиг совершеннолетия и свободен следовать своей воле без наставника».

Когда братья приехали в Индию, то первым делом отправились в Мадрас, чтобы повидаться с отцом. Они упали перед ним, касаясь лбом его ног, и были полностью прощены.

Тогда же Джидду решил восстановить связь с Лордом Майтрейей. Своей английской знакомой, леди Эмили, он писал: «Я собираюсь восстановить свою связь с Учителями, в конце концов, это единственное, что в жизни имеет смысл».

Если бы он только мог предположить, какая мучительная агония будет сотрясать его тело при попытках изменения сознания! Бывший рядом с ним брат Нитья писал:

«Нам, присутствующим при этом, казалось, будто мы на какое-то время перенеслись во времена, когда Боги ходили среди людей. Думаю, не будет преувеличением сказать, что происшедшее глубоко изменило нас».

И тем более оно изменило сознание самого Джидду: события 17-20 августа 1922 г. полностью перевернули его жизнь. Он несколько раз умирал, затем, оживая, впадал в несвойственную ему ярость, громко разговаривал со своей умершей матерью. Нитья сообщал: «Вечером в четверг семнадцатого, Кришна чувствовал себя немного уставшим, и мы заметили сзади посередине шеи болезненную шишку, напоминавшую сморщенный орех». Затем его перенесли и усадили под молодое перцевое дерево, росшее посреди двора. Почти сразу же над деревом вспыхнула ярчайшая звезда. Зазвучала музыка космических ангелов-гандхарвасов, которую, узнав, нельзя ни забыть, ни спутать ни с чем иным.

Сам же Кришнамурти испытывал чудовищные боли, о которых позже говорил, что это было необходимо для подготовки тела к приему Лорда Майтрейи и потому нельзя было даже пытаться остановить или смягчить «процесс». Когда «они», поднимаясь все выше по позвоночному столбу, дошли до головного мозга и вскрыли там нечто, Джидду, не выдержав мучений, вскричал: «Пожалуйста, закройте! Пожалуйста, закройте!»

Чтобы успокоить присутствующих «они» передали Нитье, что работа, совершаемая сейчас, исключительной важности и тонкости. Подобный эксперимент в мире проводится впервые. Домашние же должны содействовать этой работе, не принимая во внимание чьи-либо неудобства, даже самого Кришны. И процесс продолжался, из месяца в месяц!

Биограф Кришнамурти Мери Латьенс в книге «Жизнь и смерть Кришнамурти»

попыталась понять происходившее с ним, но так и не смогла: «Так что же это был за «процесс»? Объяснение, данное Нитьей в то время и принятое остальными, состояло в том, что пробуждалась кундалини Кришны, иногда называемая змеиным огнем и располагавшаяся у основания позвоночника; разбуженная упражнениями истиной йоги, она высвобождала огромную энергию и силу ясновидения… Во всяком случае, «процесс» слишком затянулся, чтобы принять объяснения о кундалини. Время от времени врачи, психиатры… делали предположения относительно природы этого явления, останавливаясь на мигрени, истерии, эпилепсии, шизофрении. Ни одно из них не подходит… Несомненно, что случившееся с телом Кришны позволило ему стать проводником какой-то высшей силы или энергии, которая являлась источником его учения».

Вся кажущаяся необычной, а подчас и непостижимой, философия Джидду становится понятной, если принять версию о том, что тело его было занято Лордом Майтрейей - Буддой Грядущего.

Кришнамурти много писал, читал лекции и последнюю из них закончил словами: «Творчество - это нечто наиболее святое. Самая священная вещь в жизни; и если в вашей жизни царит беспорядок, измените ее. Измените сегодня, а не завтра… Это моя последняя беседа. Не хотите ли посидеть тихонько все вместе некоторое время? Хорошо, господа, посидим тихонько чуть-чуть».

Перед смертью он признался: «Оно не хочет обитать в больном теле, не способном функционировать».

Он умер во сне 17 февраля 1986 г., прожив среди нас ровно девяносто лет и дав нам учение, обаяние которого мы можем ощутить, но не понять.