Как связаны атман и единое. Атман

АТМАН

(санскр. atman - себя; ; , душа, мировой дух) - кардинальное инд. мысли, означающее безначальное и непреходящее, «субстанциональное» духовное начало индивида, онтологически внеположенное его телу и всей психоментальной структуре. Первые свидетельства об А. как о духовно-сущностном начале человека содержатся в Атхарваведе (Х.2.32) и в др. гимне того же собрания, где достигший совершенства в воздержании знает того А., который мудр, непреходящ и «вечно юн» (Х.2.43- 44). Инд. рано начинает осваивать идею единства сущности микро- и макрокосма: в «Шатапатха-брахмане» прямо утверждается, что А. есть правитель и царь всех существ (XIV.5.5.15). В том же тексте цитируется и вдохновенное наставление мудреца Шандильи, согласно которому весь этот умещается в А. во «внутреннем сердце», что меньше рисового, горчичного или просяного зернышка или даже сердцевины рисового зернышка и одновременно больший, чем Земля, атмосфера, и все миры, и это вседействующее, всежелающее, всеобоняющее, всеощущающее, всеохватывающее, «молчаливое» и ничем не обусловленное начало есть «мой А.», сокровенный, и он же - Брахман, в которого знающий «войдет» после смерти (Х.6.3). Начиная с Брахман, Араньяк и Упани-шад (см. ВЕДЫ) А. отождествляется с абсолютным началом бытия всего мироздания - Брахманом. Учение об А. - демаркационная линия между начальной брахманистской философией (сер. I тыс. до н.э.), а затем ее классическими школами (в санкхье его «замещает» - « »), с одной стороны, и отрицавшими его (по разным основаниям) материалистами и буддистами - с (последние от времени вводили «псевдо-А.» в виде пудгалы - «персоны», алаявиджняны - «аккумулированного сознания», и т.д.). Однако и брахманистские трактовки А. содержали значительные расхождения в связи с его нумерическими характеристиками и существенными атрибутами.

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

АТМАН

(санскр.- дыхание, душа, я сам) , в др.-инд. религ. умозрении и исходящих из него филос. учениях - всепроникающее духовное начало, «Я», душа. Противопоставляется брахману как высшей объективной реальности и в то же время совпадает с ним, поскольку осознаёт себя и тем самым становится А. Отсюда тождества А. и брахмана в упанишадах.

Учение об А. восходит к «Рпгведе», где А. обозначает не только дыхание как таковое, но и жизненный дух, жизни как метафизич. сущность дыхания; в этом отношении А. может отождествляться и с пуру- -шей. В ранних упанишадах А. понимается как «Я», индивидуальная душа, раскрывается соотносительность А. и брахмана на разных уровнях: когда А. отождествляется с телом человека, брахман воплощается как ; когда А. отождествляется с мысленным, или жизненным «Я», брахман становится хираньягарбхой, } или космич. душой; когда А. отождествляется с носителем самосознания (интеллектуальное «Я», ) , брахман выступает как самосознающий ; наконец, на высшем уровне интуитивного «Я», когда и объект слиты воедино, А. становится высшим брахманом, или блаженством (ананда) .

Учение об А. получило во всех ортодоксальных школах индуизма. Осн. его принципы: от устойчивости и постоянной сущности «Я» следует отличать преходящие, изменяющиеся модусы, порождаемые телом, чувствами, интеллектом и т. п.; реальное «Я» - это чистое (ср. брахмана как чистого бытия) , не ограниченное конкретными объектами; А. скрыт и в «Я» человека, и в «Я» всех существ, и в боге, брахмане; открытие своего реального «Я» даётся через высшую форму познания - , которое одновременно есть и бога и связано с достижением высшего блаженства. Помимо веданты А. активно развивалась в школах ньяи, санкхьи, йоги. [идея о том, что «Я» связана с его отожде-ствлением с модификациями ума (читты) и что путь к освобождению «Я» состоит в прекращении этих модификаций], мимансы (учение как вечной, бесконечной субстанции, обладающей сознанием) .

Индуистской трактовке А. («Я», души) противостоит учение буддизма о несуществовании А. как целостной субстанции: есть лишь поток последоват. состояний, образующий и являющийся источником иллюзии постоянной души. В махаяне была предпринята попытка компенсировать иллюзорность отд. «Я» идеей единого трансцендентного «Я» (махатман) , обладающего высшей реальностью и воплощающего «Я» всех живых существ.

Чаттерджи С.,Датта Д., Древняя инд. философия, пер. с англ. , М., 1954 ; P а д х а к? и ш н а н С., Инд. философия, пер. с англ. , т. 1-2, М., 1956-57; W a U е s e r M., Das Problem des Ich, Hdlb., 1903 ; Stcherbatsky T h., The soul theory of the Buddhists, «Изв. Росс. АН», 1919 , т. 13, с. 823-54, 937-58; Narahari H.G., Atman in pre-Upani-sadic Vedic literature, Madras, 1944 ; Gunther H., Das Seelenproblem im alteren Buddhismus, Konstanz, 1949 ; Troy Wilson Organ, The self in Indian philosophy, The Hague, 1964 ; Damodaran Edavana, Critique of Self, , 1966 ; Dasgupta S. N., A history of Indian philosophy, v. l-5, Delhi, 1975.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

АТМАН

(санскр, – , душа)

одно из центральных понятий инд. философии и религии индуизма: вечная, неизменная духовная сущность индивидуума. Веданта отождествляет атман с брахманом – космическим (объективным) духовным началом; буддизм отвергает атман.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

А́ТМАН

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

АТМАН

АТМАН (санкср. àtman- дыхание, дух, я, самости-одно из основных понятий индийской религиозно-философской . В самом общем смысле Атман понимается как всеобъемлющее духовное начало, чистое сознание, ; обычно в качестве абсолютного сознания коррелирует с Брахманом как абсолютным бытием. Истоки представления об Атмане восходят к “Ригведе”, где он означает дыхание как жизненную силу, воплощенную во всех существах (ср. о пранах-жизненных силах), а также дух, оживотворяющий всю вселенную (в этом отношении Атман сближается с концепцией “верховного мужа”, или Пуруши). В философских гимнах “Атхарваведы” Атман понимается как личное “я”, являющееся отражением Брахмана в человеке. Концептуальное оформление учение об Атмане получило в Упанишадах, где Атман полагается как духовная сердцевина, коренящаяся во всех сознающих существах. С одной стороны, Атман выступает в качестве внутреннего “я”, т. е. индивидуального, субъективного принципа, с другой-совпадает с бытием как таковым, т. е. с высшим Брахманом. Отождествление Атмана и Брахмана, в наиболее общем плане выступающее как совпадение субъекта и объекта, воспринимающего сознания и всего сотворенного мира, обычно осуществляется через промежуточных ступеней. Единство микрокосма и макрокосма достигается благодаря одновременному сочетанию противоположных атрибутов, т. е. в конечном счете благодаря их взаимному снятию (“Вот мой атман в сердце-меньше зернышка риса или ячменя... Вот мой атман в сердце-больше всей земли...”-“Чхандогья-упанишада”, III. 14.3). Взаимное напряжение противоположных характеристик создает предпосылки для апофатического определения абсолюта, которое считается наиболее адекватным приближением к природе высшей реальности (“Он, этот атман, [обозначен так:] не [то], не [то], он непостижим, ибо не постигается, не разрушим, ибо не разрушается...”-“Брихадараньяка-упанишада”, III. 9.26). Атман в принципе не может быть адекватно схвачен вербальным знанием, т. к. лежит вне сферы мирских связей и отношений. Единство Атмана как вечной и не подверженной изменениям реальности противопоставлено не только разнородности явленного мира, но и многообразию психических свойств личности (поскольку в индийской ортодоксальной традиции также является составной частью природного мира). Четыре последовательных уровня соответствия онтологической картины мира определенным пластам, или состояниям, человеческой психики выражают постепенный подъем от многообразия к единству, связанный с преодолением авидьч (неведения) (см. “Мандукья-упанишада”). На первом этапе Атман, называемый Вайшванара, пребывает в телесной оболочке и посредством органов чувств (“ртов”) воспринимает (“вкушает”) физические . В космологическом плане это Вират, или “тело” Бога, образованное материальной вселенной, в психологическом ему соответствует бодрствования. На втором этапе Атман, носящий Тайджаса, олицетворяет собой все многообразие психической жизни, выступая как субъект, воспринимающий “тонкие” элементы-разнообразные впечатления, идеи и т. д.; на уровне космологии это Хираньягарбха (“золотой зародыш”), т. е. совокупность всех душ, в индивидуальном же сознании ему соответствует сон со сновидениями. На третьем этапе Атман, называемый Праджня, переживает только состояние блаженства (ананда), в космологическом плане это Ишвара-всемогущий и всеведущий Господь, а в психологическом он связан с состоянием глубокого сна без сновидений. Наконец, четвертое состояние (турия) восстанавливает изначальную однородность Атмана, в которой совпадают его вселенский и психологический аспекты, а сам он полностью избавлен от ограничений авидьи. Отличение Атмана как чистого бытия и сознания от преходящих и изменчивых состояний тела и психики отразилось также в учении о “пятерке атманов”, как бы вложенных друг в друга (см. “Тайттирия-упанишада”), Первый из них-это атман аннамайя (состоящий из пищи), т. е. физическое тело. Второй - пранамайя (состоящий из жизненных сил), образованный пятью пранами и пятью органами действия; он входит в тело после зачатия и обеспечивает жизнь отдельного существа. Третий атман - маномайя (состоящий из разума) - образован манасом, “способностью сомнения” (вимарша) и пятью органами чувств (индрии); он порождает желания, направленные на внешние объекты и тем самым создает сансарную между различными воплощениями души. Четвертый- виджнянамайя (состоящий из знания) образован соединением , способности принимать решения и все той же пятеркой . Наконец, пятый Атман - анандамайя (состоящий из блаженства) - это совокупность ментальных состояний, которые наступают в глубоком сне без сновидений и характеризуются глубоким спокойствием. Позднейшая ведантистская (Видьяранья и др.) более последовательно истолковала эту концепцию как представление о “пяти покровах” (панча-коша), которые только прикрывают подлинный Атман, подобно тому как пять ножен могут последовательно скрывать вложенный в них кинжал.

Представление Упанишад об Атмане развивалось в дальнейшем ортодоксальными религиозно-философскими школами, прежде всего ведантой. Именно в ней были четко сформулированы гносеологические основания различения Атмана как чистого сознания и психологических характеристик личности. Необходимой процедурой здесь выступает “отрицание”, которое сводится к снятию “наложения” на Атман всего, что им не является; приводит к прекращению иллюзии, подобно тому как заканчивается фокус с веревкой, которая в руках факира казалась змеей, а раковина, которую издали можно было счесть куском серебра, при ближайшем рассмотрении обнаруживает свою истинную природу. В предельном случае - в системе адвайта-веданта - состоит в прекращении иллюзорного явления вселенной, которая, как считается, никогда и не развертывалась из Атмана, но возникла как наложенная на него (виварта). Атман в адвайте-это чистое сознание (чайтанья, джняна), которое лишено частей или каких бы то ни было атрибутов. Это сознание реально, оно составляет основу представления о собственном “я”, ибо никто из сознающих не может отрицать самого факта своего сознания. Присутствуя в любой форме человеческого опыта, это сознание не зависит ни от наличия объектов опыта, ни от способов рассуждения или восприятия. Всякий раз, когда требуется составить некоторое понятие или представление об этой основе сознания, субъекту приходится использовать ее же самое; именно поэтому с т. зр. адвайты Атман не может обернуться на самое себя, сделаться собственным объектом: “Ведь и жаркий огонь сам себя не жжет, и искусному актеру самому на свое плечо не взобраться” (Шанкара , Комм. на “Брахма-сутры” III. 3.54). Атман, отличный от своих “оболочек”, выступает как просвечивающий сквозь них “свидетель” всех актов познания, о котором ничего нельзя сказать кроме того, что он существует. В мимансе Прабхакара Мишры атман также, связывается с представлением о “я”, но он проявляется скорее как акта познания, подобно тому как свет лампы проявляет и освещаемый объект, и ее саму; в этом случае приходится предполагать, что сознание может схватываться другим сознанием, то, в свою очередь, третьим, и так до бесконечности. Альтернативное представление, согласно которому само наличие сознания не нуждается в верификации каким-либо иным знанием, заимствовано Шанкарой у мимансака Кумарин Бхатты; однако в учении последнего акцент сделан на том, что каждый постижения дает свое , которое не нуждается в подтверждении данными других промай, обладающих собственными специфическими объектами и функциями.

В адвайте же подчеркивается, что нет никакой нужды прибегать к новому акту познания для схватывания известного всем восприятия “я есть”: бесконечный восприятия и рефлексии останавливается благодаря тому, чтов основе его лежит единственная подлинная реальность-самоочевидный и “самосветящийся” Атман. Адвайта ищет за психическими феноменами неизменную онтологическую основу; в этом смысле Атман-это “незаочное” знание. Такой Атман един и единствен, а индивидуальных душ (джива), равно как и персонифицированного Бога-творца Ишвары, объясняются иллюзорным отражением Атмана в авидье или ложным наложением на него временных характеристик. Прочие ортодоксальные системы не разделяли крайних взглядов адвайты; хотя и для них оставалось важным разграничение между высшим духовным принципом и преходящими психическими характеристиками, сам Атман приобретал ряд черт, сближающих его с представлением о воплощенной живой душе. Уже в вишишта-адвайте Рамануджи, во многом тяготевшей к идеям сашсхьи, отдельные атманы обладают свойствами сознания и действия, они атомарны по размеру и отличны друг от друга. Согласно двайта-веданте Мадхвы, многообразные души изначально предопределены к спасению, гибели или вечной связанности сатирой. Признание различий воплощенных атманов приводит в этих системах к необходимости постулировать существование высшего Атмана, стоящего над отдельными душами; такой Атман, наделенный множеством благих качеств, становится объектом почитания как персонифицированный Бог (Вишну или Кришна). В ньяя-вайшешчке Атман, или индивидуальная душа, является всего лишь одной из девяти субстанций (дравья) наряду с материальными элементами, пространством, временем и “акашей”. Сознание полагается здесь одним из преходящих свойств атмана, которое появляется при его соединении с манасом (рассудком). Такой Атман, существование которого не воспринимается непосредственно, но выводимо из чувственных признаков благодаря системе специальных доказательств, может выступать объектом для другого сознания. В эпической санкхье Атман рассматривается как чистое и бездеятельное сознание; тем не менее он считается субъектом вкушения, который воспринимает объекты внешнего мира. В классической санкхье понятие Атмана постепенно вытесняется понятием “Пуруши”.

Противопоставление Атмана как высшей духовной реальности, в предельном случае совпадающей с абсолютным бытийным началом. Брахманом, всему, что Атманом не является, совершенно теряет свое в буддизме. Человеческое “я”, взятое в своем феноменальном аспекте как поток (сантана) определенных психических состояний, рассматривается здесь как один из элементов сущего. С т. зр. буддизма представление об Атмане лишь способствует закреплению ложных привязанностей и отождествлений, препятствующих освобождению; избавление от этих ложных концепций и нашло в буддийской доктрине “анатта” (отсутствие Атмана). Вместе с тем позднейшие буддийские школы махаяны (в частности, виджняна-вада) по существу сделали ряд уступок ортодоксальному представлению об Атмане ( “чистого сознания”- “читга-матра”, единого “вместилища сознания” - “алаявиджняна” и т. д.).

Лит.: Шанкара . “Атмабодха”, пер. А. Я. Сыркина.-В кн.: Идеологические течения современной Индии. М., 1965; Narahari H. G. Àtman in Pre-Upanisadic Vedic Literature. Madras, 1944; Günther H. Das Seelen-Problem im älteren Buddhismus. Konstanz, 1949; Sarasvati H. The and the Self.-“Adyar Library Bulletin” (Madras), 1955, 19; Horsch P. Le principe d"individuation dans Ja philosophie indienne.-.“Asiatische Studien”, X, Ζ., 1956; Un Gelder J. M. Der Àtman in der Grossen-Wald-Geheinuehre. La Haye, 1957; T oy Wilson rgan. The Self in Indian Philosophy. The Hague, 1964; Damnodaran Edavana. Critique of Self. Bombay, 1966; Biardeau M. L"atman dans le commentaire de Sabarasvamin.-Mélanges à L. Renou. P., 1968; Hoans-Sy-Quy. Le Moi qui me dépasse selon le Vedanta. Saigon, 1971; Hutin Ai. Le principe de l"ego dans la pensée indienne classique. La notion d"ahamkara. P., 1978.

Философиялық терминдердің сөздігі

АТМАН, одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, индивидуальное (субъективное) духовное начало; начиная с упанишад и особенно в веданте утверждается тождество Атмана с брахманом космическим (объективным) духовным началом … Современная энциклопедия

Одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, индивидуальное (субъективное) духовное начало; начиная с упанишад и особенно в веданте утверждается тождество атмана с брахманом космическим (объективным) духовным началом … Большой Энциклопедический словарь

- (санскр. дыхание, душа, я сам) в древнеиндийском религиозном умозрении и исходящих из него учениях понятие, обозначающее всепроникающее субъективное индивидуальное духовное начало, «Я», душу. Учение об А. излагается в Упанишадах, где А. понятие,… … Новейший философский словарь

- (кит. Во субстанциальное "Я").

– возвратное местоимение «сам», «себя»; «тело»; «сущность»; «душа», «дух», «мировой дух»), в индийской философии, безначальное и непреходящее, «субстанциальное» духовное начало индивида, во многих текстах отождествляемое с началом бытия.

Добуддийский период.

С первыми свидетельствами об Атмане как духовно-сущностном начале человека мы встречаемся в Атхарваведе и в другом гимне того же собрания, где достигший совершенства в воздержании знает того Атмана, который мудр, бессмертен, «вечно юн». Индийская мысль начинает осваивать и идею единства сущности микро- и макрокосма: в Шатапатха-брахмане прямо утверждается, что Атман есть правитель и царь всех существ. В том же тексте содержится вдохновенное наставление мудреца Шандильи, которое предвосхищает учение Упанишад: Брахман, который есть весь этот мир, есть в то же время и Атман во «внутреннем сердце», меньший рисового, горчичного или просяного зернышка или даже сердцевины рисового зернышка и одновременно больший, чем земля, атмосфера, небо и все миры; и это вседействующее, всежелающее, всеобоняющее, всеощущающее, всеохватывающее, «молчаливое» и ничем не обусловленное начало есть «мой Атман», сокровенный, и он же – Брахман, в которого знающий «войдет» после смерти. Другое заслуживающее внимания обращение к Атману до Упанишад – характеристика его в Тайттирия-араньяке : он живет в людях и «правит» ими и в то же время является во множестве форм, в которых едины сто небесных светов, Веды и жрецы; он же называется «мыслящим Атманом» (манасина атман) в человеке.

Упанишады можно без преувеличения назвать эзотерическими наставлениями об Атмане.

В Брихадараньяке идея единства Атмана и Брахмана находит выражение в нескольких контекстах. В триаде «имя – образ – деяния» Брахман соответствует сущности каждого из этих компонентов, но вся триада как таковая есть Атман. Победитель состязания знатоков сакральной мудрости Яджнявалкья называет «Атмана внутри всего» тем, что присутствует во всей жизнедеятельности человека, но само не может быть познано. Непознаваемость Атмана как источника всякого познания и возможность дать ему лишь отрицательные характеристики (убеждающие в том, что речь идет об абсолютном начале бытия) выражается Яджнявалкьей в его знаменитой рекомендации познавать Атмана как «Не то, и не то, и не то...»: он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, «неприкрепляем», ибо не «прикрепляется», не связан, не колеблется и не терпит зла. В беседе же со своей разумной женой Яджнявалкья утверждает, что все мирские блага дороги не ради себя, но только ради Атмана, который есть источник всего; потому после смерти человек лишается сознания, ибо «вливается» в свой источник, и в этом слиянии исчезает всякое подобие двойственности. Любая двойственность в познании может быть, только когда есть «один» и «другой», но когда все стало Атманом, никто никого не может обонять, видеть, слышать, с кем-либо говорить, о ком-либо мыслить, ибо нельзя «познать познающего». В Брихадараньяке сохранились два знаменитых «великих речения» (махавакья): «Я есмь Брахман» и «Тот Атман есть, поистине, Брахман», выражающие «великое тождество».

В Чхандогья-упанишаде воспроизводится вышеприведенное учение Шандильи. Царь Ашвапати наставляет шесть брахманов об Атмане Вайшванаре («всечеловеческий»), который не может быть отождествлен ни с одним природным феноменом, но является целым, являемым в частях и тождественным себе. В диалоге Нарады и Санаткумары Атман объявляется «бесконечным» (бхуман), источником природных, а также психических феноменов, познание которого освобождает от уз смерти. В легенде же о том, как бог Индра и демон Вирочана приходят за наставлением об Атмане к владыке мира Праджапати, демон удовлетворяется ложным истолкованием Атмана как отражения тела в воде, тогда как Индра достигает правильного истолкования Атмана – как бессмертного, бестелесного и познающего начала. В Чхандогье неоднократно воспроизводится «великое речение», которое всегда рассматривалось как нормативное выражение тождественности Атмана и Брахмана: «То есть ты» или «Ты еси то». Кроме Брахмана Атман отождествляется и с другим духовным началом – Пурушей.

В Айтарея-упанишаде Атман – персонифицированное божественное первоначало, создающее миры, Пурушу, органы жизнедеятельности и т.д. В Каушитаки Атман – познающее начало и жизненное дыхание, связанное с органами жизнедеятельности и их объектами, «блаженство, лишенное старости» и бессмертное. В Тайттирийе Атман выступает источником мира (из него возникает пространство, из того – ветер, из того – огонь и т.д.), и одновременно предлагается его стратификация: Атманы пищи (тело), дыхания (праны), разума, распознавания и блаженства.

Эпоха Будды.

Тексты Палийского канона, прежде всего собрание Дигха-никаи , свидетельствуют о появлении множества групп «шраманов и брахманов», большинство из которых обсуждали свойства Атмана. Среди этих мыслителей, которые были в числе первых реальных философов Индии, буддисты различают тех, кто основывал свои доктрины на личном духовном опыте, практике аскезы и созерцания, но обосновывал их дискурсивными средствами, и «чистых дискурсистов», полагавшихся только на разум. Некоторые из них отстаивали тезис о вечности, точнее, безначальности Атмана и мира. При этом аскеты опирались на присущую им якобы способность познавать свои неисчислимые предыдущие рождения, другие же философы, выражая суждения, «отшлифованные [их] дискурсом, базирующиеся на исследовании и [как бы имеющие признаки] самоочевидности», приходили к заключению о том, что Атман, как и мир, безначален, «бесплоден», как вершина горы (ничего не порождает), и прочен (неизменен), как колонна. Иные различали двух Атманов, – преходящего и вечного, – отождествляя первый с пятью органами чувств и телом, второй – с началом мысли, ума и «различения». Вопрос, который поставил мудрец Яджнявалкья – о существовании и сознательности индивида после смерти, – получил, судя по Брахмаджала-сутте , не менее 30 ответов, и даже если в их изложении усматриваются элементы позднейшей схематизации, само свидетельство о разногласиях представляется реалистичным. Здесь «шраманы и брахманы» делятся на четыре группы. Первые отстаивали посмертное «безболезненное» существование Атмана и его сознательность, но расходятся в частностях: является ли он тогда наделенным формой или нет, а также «конечен» он тогда или «бесконечен», сознает ли единство вещей или их множественность и какова эмоциональная сторона его «безболезненности». Вторые, напротив, подобно Яджнявалкье, считали, что Атман существует после смерти тела бессознательно, – снова с расхождениями относительно его «оформленности» и «конечности». Третьи искали компромиссное решение: Атман после смерти не является ни сознательным, ни бессознательным, – снова с указанными расхождениями в частностях. Наконец, четвертые вообще отрицали существование Атмана после смерти, отстаивая учение о гибели живого существа после распада тела.

Некоторые философы обратились к проблеме, обозначенной в Тайттирия-упанишаде , разрабатывали стратификацию уровней Атмана. Один из пилигримов (паривраджаки) брахманистской ориентации Поттхапада задал Будде вопрос – идентично ли сознание Атману? Когда же Будда спросил его, что он, в свою очередь, понимает под Атманом, тот изложил ему учение о трех уровнях Атмана. Первый – тонкое материальное образование (оларика), составленное из четырех стихий (земля, вода, ветер, огонь) и питающееся пищей, т.е. тело. Второй – ментальное образование (маномайя), также наделенное определенными «органами» и способностями. Третий – бесформенное и «состоящее из одного только сознания» (саннамайя).

Критика Буддой учения об Атмане учитывала степень подготовленности собеседника к отрицанию Атмана. Так, Поттхападе он показал, что ни на одном из намеченных им уровней Атман не может совпасть с сознанием (поскольку факт сознания для всех самоочевиден, то из этого следует, что от идеи Атмана можно отказаться). В диалоге с другим странником, Саччакой, Будда вынуждает его признать, что ни один из пяти логически возможных уровней Атмана, соответствующих срезам телесности, ощущений, представлений, волевых установок и сознания (то, на что индивид уже в раннем буддизме делится без остатка по простейшей классификации дхарм – мгновенных, точечных элементов бытия), не может соответствовать понятию Атмана, поскольку, во-первых, индивид не имеет возможности влиять на них (следовательно, они не относятся к его Я, для которого, таким образом, не остается места) и, во-вторых, каждый из них может быть охарактеризован как то, что непостоянно и несчастно, а все таковое не есть Атман. Согласно преданиям, первым учителем Будды был санкхьяик и йогин Арада Калама, который учил о медитативном «обособлении» Атмана от всех элементов телесно-ментального состава индивида и диспозиций его сознания, которым он «внеположен». По Ашвагхоше (1–2 вв.), Будда ушел от него, обосновав свое решение тем, что Атман, «очищенный» от ощущений, воли и сознания, является фикцией, а также потому, что вера в Атмана обусловливает привязанность человека ко всему «своему», не позволяет избавиться от эгоцентризма и является, следовательно, основным препятствием для «освобождения».

После Будды.

Попытки отстоять идею Атмана отразились в эпической Мокшадхарме . В ответ на доводы буддистов, что его излишне вводить для объяснения реинкарнации при наличии установленных эмпирических факторов, таких, как незнание, действие и «жажда» объектов и становления (тришна), санкхьяик Панчашикха возражает, что без допущения Атмана трудами одного существа должно будет воспользоваться другое, которое вынуждено будет расплачиваться и за чужие проступки. Но на отрицание Атмана был и другой ответ: по Катха-упанишаде , Атман не постигается рациональными средствами и даже изучением, и открывается тому, кого избирает сам.

В той же Катха-упанишаде , где Атман сравнивается с владельцем колесницы (тело), вводится понятие «великого атмана» (атма махан), означающее загадочное, но по своему «статусу» весьма высокое начало, располагающееся между интеллектом-буддхи и «непроявленным». В Майтри-упанишаде появляется «атман живого существа» (бхутатман), который, с одной стороны, практически отождествляется с телом, с другой – подвластен результатам добрых и злых деяний, обретает благое или неблагое лоно в реинкарнации и, будучи зависимым от первоматерии Пракрити, впадает в «самомнение». Очевидно, что речь идет об осмыслении того промежуточного, «душевного» Атмана, о котором рассуждал еще паривраджак Поттхапада. В Мокшадхарме различаются воплощенный Атман (дехин) и Атман «тонкий»: второй блуждает, где ему заблагорассудится, пока первый пребывает в глубоком сне. «Атман жизни» (дживатман) – еще одно производное от Атмана, не обладающее его достоинством, но наиболее близкое к одушевляющему началу. Значительно выше статус «внутреннего Атмана» (антаратман), который почти неотличим от «обычного» Атмана, но иногда противопоставляется ему как универсальный – индивидуальному. Иногда же он прямо отождествляется с высшим началом. Наконец, эпические тексты свидетельствуют о «Высшем Атмане» (параматман): последователи пути знания, освобождающиеся от уз сансары и восходящие в небесные миры, достигают обители Нараяны (Вишну), который и «определяет» их к этому Атману, с коим они сливаются, обретая бессмертие и никогда больше не возвращаясь в этот мир. Другой Высший Атман получает особое место в некоторых списках начал санкхьи, где он обозначается в качестве 26-го и противостоит «обычному» Атману как 25-му (противостоящему первоматерии Пракрити и 23 ее эманациям). Контексты соответствующих пассажей позволяют видеть в нем одновременно и Атмана, достигшего «пробуждения» истинного самопознания (буддха), – «обычный» Атман тот же самый, но еще только «пробуждающийся» (будхьямана), – и Универсального Атмана, или Брахмана, который один знает и духовные начала, и первоматерию.

Один из поздних эзотерических текстов, посвященных Атману, отождествляя Атмана и Пурушу, различает трех Атманов – внешнего, внутреннего и высшего. Третьего следует почитать как самый священный слог «Ом», который постигается благодаря особому размышлению и йоге; его отличительные признаки – неизменность, совершенная «простота» и неописуемость, а также отсутствие связи с прошлыми существованиями. Разумеется, эти новые производные Атмана следует отличать от его отождествлений с высшими индуистскими божествами, которые также засвидетельствованы во множестве мест в средних и поздних Упанишадах, так и в эпических текстах. Примером может служить утверждение, что Высший Атман имеет природу Нараяны – самовластного, возвышающегося над первоматерией и свободного от добра и зла.

Философские системы.

Хотя все индийские философские системы-даршаны, кроме материалистов и буддистов, признавали онтологически независимое духовное начало (у санкхьяиков Атмана замещает «чистый субъект» пуруша, у джайнов в значительной мере джива), определяющий вклад в теоретический анализ концепции Атмана внесли ньяя и адвайта-веданта.

В комментарии к Ньяя-сутрам («Желание, отвращение, усилие, удовольствие, страдание и познание – знаки, [по которым] выводится [существование] Атмана») Ватсьяяна (4–5 вв.) обосновывает тезис, что все эти бесспорные феномены сознания оказались бы необъяснимыми, если принять то замещение перманентного духовного начала точечными «фракциями» сознания, на котором настаивают буддисты, ибо все они основываются на различных аспектах памяти, соотнесении настоящего опыта с прошедшим и планирование на его основе будущего, которые не могут обеспечить эти по определению мгновенные феномены. Атман как субъект познания (джнятри) является одновременно субъектом и «субстратом» чувства, воления и действия потому, что именно он знает радость и страдание, средства достижения первого и избежания второго и именно он предпринимает в связи с этим соответствующие усилия.

Согласно Шанкаре (7–8 вв.), истолковывавшему «великие речения» Упанишад, различия между объектами, между субъектами, а также между субъектами и объектами являются следствиями Незнания, потому что опираются на основное заблуждение – представление о различии между индивидуальным субъектом и Абсолютом. Тело есть продукт Майи, представление о собственных индивидуальных желаниях и нежеланиях, симпатиях и антипатиях, интересах и средствах их реализации – действие глубинного незнания. По определениям Атмана у ученика Шанкары Сурешвары в Брихадараньякопанишадбхашья-варттике , слово «атман» означает «проникновение», «пронизывание», ибо он «проникает» все, что не является Атманом, подобно тому, как веревка – змею, а также потому, что он созерцает все трансформации сознания, в которых он отражается благодаря своей светоносности. Пример Сурешвары весьма значим: согласно аллегории ведантистов, мир подобен змее, которую человек в темноте по ошибке видит в свернутой веревке, и является временной иллюзией (хотя и не фантомом, как сын бесплодной женщины), в которую верят до «прозрения».

Владимир Шохин

Брахман - центральное понятие индуистской философии - мыслится как объективная реальность, абсолютный дух, составляющий фундаментальный уровень всякой вещи, всякого явления и мира в целом. Он бескачествен и невыразим, не может быть описан рационально или определен через какие бы то ни было дифференциальные признаки. Брахман способен представать во множестве персонификаций, обретая свойства личного бога, но ни одна из них не исчерпает его полноты. Казалось бы, в силу своей запредельной иррациональности Брахман противопоставлен человеку и недоступен для познания. Однако упанишады доказывают обратное. Они вводят в философский лексикон термин Атман и провозглашают принцип единосущности и тождественности Брахмана и Атмана. Брахман всегда обитает в человеке, составляя его духовную основу. Атман - это Брахман, плененный стихийными началами материального мира.

Таким образом, постижение Брахмана означает познание человеком самого себя. Однако Атман (он же Брахман) не может быть познан ни чувственно, ни интеллектуально. Он не воспринимается органами чувств, поскольку отличен от тела и недоступен для интеллекта, пребывающего в мире множества и всегда тяготеющего к анализу - разделению целого на части. Вообще говоря, Атман отличен от всего, что может быть объективировано как предикат («я чувствую», «я мыслю», «я ощущаю» и т. д.). Он - абсолютный субъект всех психических состояний и одновременно пассивный созерцатель психической жизни.

Механизм познания Атмана - глубокая медитация, на пике которой достигается особое состояние сознания - самадхи («сверхсознание», просветление», «озарение» и т. п.). Перспектива пережить самадхи существует для каждого человека, но в реальности Атман «встречается» с Брахманом в трех случаях. Первый путь - это йога, включающая отшельничество, аскетический образ жизни, соблюдение многочисленных нравственных правил и запретов и специальные психофизические тренинги. Второй путь - вручение себя во власть бога, безграничная любовь к богу и преданность ему (бхакти). Наконец, гипотетически существующий третий путь - это активность со стороны самого Брахмана в ипостаси личного бога. Всегда есть шанс, что бог пойдет навстречу человеку и скажет, как в «великих речениях» упанишад: «Я есмь Брахман», «Один без второго».

Сансара и карма

Всякий раз, как человек умирает, возникает спор: одни говорят, что он ушел навсегда, другие - что он все еще живет. В чем истина?

Ката-Упанишад

Понятие сансары восходит к архаическим представлениям о жизни после смерти (о загробном мире и его законах, о потусторонних скитаниях душ и переселении их в новые тела, о «пути богов» и «пути предков»).

Древняя концепция перевоплощения (реинкарнации) не прижилась в монотеистических религиозных системах Запада, но на Востоке получила глубокую теоретическую разработку и вошла в состав базовых идей индуизма и буддизма. В индуизме доктрина сансары признается всеми конфессиональными ответвлениями и философскими школами.

Это понятие имеет выраженную оценочную (негативную) окраску. Сансара погружает человека в земное, «посюстороннее» бытие. Она пленит душу, вовлекает ее в мирскую суету и прельщает соблазнами неподлинного, иллюзорного мира. Череда сменяющихся жизней означает и многократную гибель, и многократное пребывание в аду. Сансара - это колесо смерти, круговорот страдания. Избавление от ее плена метафорически описывают как переправу через океан. Идея сансары иногда рассматривается и в связи с судьбой физического мира, также втянутого в цикл возникновений и уничтожений (в конце космических эпох - кальп или юг).

Представления о сансаре неотделимы от понятия кармы - всеобщего закона причинности, объективно действующего принципа воздаяния. В каждом своем воплощении человек совершает определенные поступки, влияющие на судьбы других живых существ, - в конечном счете, на состояние мира в целом. Всякое совершенное действие возвращается обратно, подобно отраженному лучу. То, что было поступком, в следующей жизни становится судьбой. Убийца будет убит, насильник - изнасилован, лжец - обманут. Иными словами, поведение человека определяет, каким будет его очередное воплощение (и, прежде всего - в какой варне он родится). Это и есть закон кармы. Индусы говорят: «Какова карма, такова и сансара».

Души умерших грешников попадают в ад («нараку») и после временных мучений возвращаются в земную жизнь. Нарака имеет несколько отделений (от 7 до нескольких тысяч, по разным источникам). В каждом последующем отделении мучения становятся более сильными. Грешников изнуряют бессонницей, жгут каленым железом, дают на растерзание зверям и змеям, варят в кипящем масле и т. п. В каком из отделений разместить преступную душу, решает владыка царства мертвых - бог Яма. Пребывание в последнем отделении, куда попадают самые отпетые негодяи, выходит за пределы сансары. Отсюда нет возврата на . Души пребывают здесь до конца «дня Брахмы» и уничтожаются вместе со всей вселенной.

Сансара - это первый этап загробной жизни. Ее второй этап - мокша (нирвана, мукти), слияние душ особо заслуженных праведников с Брахманом. Мокша означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.

Майя

Во вселенной наш разум счастливый Ненадежное строит жилье…

Арсений Тарковский

В ранних ведийских текстах майя трактуется как проявление магических сил, способность асур и богов создавать иллюзии. В эпосе и поздних упанишадах майя рассматривается как творческая сила единого Бога: «Вселенная есть майя, и Господь вселенной - господин этой майи» (Шветашватара упанишада). Энергию бога называют также шакти. Майя, как и шакти, часто отождествляется с физическим миром, материей (пракрита). Таким образом, майя = пракрита = шакти.

В адвайта-веданте (философская школа) майей названа иллюзия, затрудняющая познание Брахмана. Майя - это абсолютная иллюзия, принимаемая за абсолютную реальность. По ее вине человек ощущает себя заброшенным во множественный и дихотомичный мир и не догадывается о подмене. Он доверяет майе вследствие авидьи - трансцендентального неведения. Майя и авидья - причина сансарического существования.

Учение о майе как мировой иллюзии настолько важно для адвайта-веданты, что даже дало ей второе название - майявада («доктрина майи»). Именно в таком значении понятие майи использовалось рядом европейских философов (прежде всего, А. Шопенгауэром).

С концепцией майи связан любопытный философский парадокс. Высказывание «майя тождественна Брахману» (или «майя реальна») столь же истинно, как и утверждение «майя не тождественна Брахману» (или «майя нереальна»). Дело в том, что, с одной стороны, майя не является реальностью, в противоположность Брахману (следовательно, не тождественна ему). Но с другой стороны - Брахман есть единственная реальность, включающая в себя все, что только можно помыслить, в том числе и майю (следовательно, она тоже есть Брахман).

Индуистская концепция времени

Принятое в индуизме мифологическое летоисчисление отличается исключительной сложностью и поражает масштабами временных перспектив.

Наиболее крупная единица мирового времени - время жизни Брахмы и созданной им вселенной. Творец мира не вечен. Он живет 100 «собственных» лет (равных 311 040 000 000 000 «человеческих» лет), после чего происходит махапралая (великое уничтожение), в результате которой гибнет не только материальный мир и мир богов, но также и сам Брахма. Космос исчезает, и воцаряется хаос. Со временем хаос упорядочивается, и спустя столько же лет, сколько длилась жизнь Брахмы, рождается новый создатель и новая вселенная, и начинается очередной цикл кальп.

Кальпа - менее грандиозная, по сравнению с жизнью Брахмы, единица летоисчисления. Она состоит из двух половин - «дня» и «ночи» творца. Его «день» - это время жизни физического мира и сонма богов. С приближением «ночи» происходит пралая - уничтожение всего, что населяет вселенную, и самой вселенной: на небе появляются 12 (по другой версии - 70) солнц и дотла сжигают ее. На миллиарды лет космос погружается в небытие, но «утром» Брахма вновь совершает акт творения, и мир возрождается.

Одна кальпа («день» и «ночь» Брахмы) = 24 000 «божественных» лет (имеются в виду все боги, кроме самого Брахмы) = 8 640 000 000 «человеческих» лет (1000 человеческих лет = 1 день богов).

Первая половина кальпы - «день» Брахмы, составляющий 4 320 000 000 «человеческих» лет, - делится, в свою очередь, на 1000 махаюг (или 4000 юг) или на 14 манвантар («периодов Ману»). Махаюга и манвантара - два разных принципа деления «дня Брахмы» на более короткие временные отрезки.

Махаюга - это цикл из четырех последовательно сменяющих друг друга эпох (юг): критаюги, третаюги, двапараюги и калиюги. Понятие юги, как и понятие кальпы, позволяет структурировать мировое время, поделив его на количественно определенные периоды. Но категория юги включает еще и очень важный качественный компонент. Время неравноценно по своему этическому значению. В пределах махаюги духовное состояние человечества меняется к худшему от эпохи к эпохе, пока не приходит в полный упадок. Поэтому каждая из четырех юг имеет собственное наименование и отличную от других эпох временную протяженность.

Критаюга (или сатьяюга) - это «золотой век» человечества, время его цельности и духовной чистоты. В этот период люди добры и справедливы, не знают порока, поклоняются единому богу и чтут одну веду.

Третаюга - это время появления первых пороков. Жертвоприношение - признак виновности человека - повсеместно входит в культовую практику. Из мира постепенно исчезает справедливость, но поклонение богам для многих еще жизненно необходимо.

В период двапараюги зло и пороки глубоко проникают в мир людей. Появляются болезни. Происходит разделение Веды на четыре части; человек уже не исполняет религиозных обязанностей, так как больше не видит в этом смысла.

Во время калиюги человечество переживает эпоху глубокой духовной деградации. Люди забывают о богах и добродетели. Женщины предаются распутству, мужчины истребляют друг друга в войнах, правители грабят подданных. Праведники нищенствуют, а преступники процветают. Это время злобы, лжи и алчности. Людей поражают тяжелые недуги, их жизнь становится короткой.

Кальпа делится на 14 манвантар - «периодов Ману», каждый из которых включает возрождение и гибель человечества. Одна манвантара равна 71 махаюге, или 306 720 000 «человеческих» лет. Каждой из манвантар правит один из законоучителей, носящих это имя.

Каковы, согласно индуизму, временные координаты соврем енпого мира? Сейчас идет шестое тысячелетие калиюги, начавшейся (в пересчете на наше летоисчисление) в полночь с 17 на 18 февраля 3102 года до н. э. Эта калиюга входит в 28-ю махаюгу и 7-ю манвантару нынешней кальпы, которая является первым днем 51-го года жизни Брахмы и называется вараха (то есть «вепрь», так как в этой кальпе Вишну воплощен в вепре). Правит сегодняшней манавантарой Ману Вайвасвата (создавший «Законы Ману»).

Философские школы

Ортодоксальные даршаны

Европейский термин «философия» в индуизме не имеет однозначного эквивалента. Индусы оперируют понятиями брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Термином «даршана» обозначают и направление в философии (школу). Даршаны делятся на ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Обычно выделяют б ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, веданта и миманса. К числу неортодоксальных школ относится локаята.

Санкхья

Санкхья (размышление, число, исчисление) - одна из самых ранних философских систем индуизма. Многие идеи санкхьи встречаются уже в средних и поздних упанишадах (например, в Майтри-упанишаде).

Основателем санкхьи считают полумифического мудреца Капилу (до VI века до н. э.), афоризмы которого (Санкхья-сутры) веками хранились в устной традиции и, вероятно, легли в основу санкхья-карик Иваракриш-ны (III-IV века н. э.), составляющих так называемое «Золотое семидесятистишье». Это произведение считается базовым текстом санкхьи. В древности и в период раннего Средневековья санкхья была весьма популярна. В XV веке ее традиция прекратилась.

Созданная Ишваракришной классическая санкхья дуалистична и нетеистична: дух (пуруша) и материя (пракрита) рассматриваются в ней как совершенно независимые друг от друга субстанции, при этом отрицается существование единого абсолюта (как в личной, так и безличной форме).

Согласно санкхье, мир имеет двойственную природу, то есть состоит из материального и духовного начал. Пракрити (природа) - это изменчивая материальная субстанция бытия. Пуруша (личность) - его вечная и неизменная духовная основа, мировое «Я». Человек материален и духовен одновременно. Внутреннее духовное «я» (пуруша) существует у каждого человека, так что пуруш много, но субстанциально они тождественны.

Пуруша абсолютно пассивен и бездеятелен, он не вовлекается ни в какие материальные процессы (изменения состояний пракрити), оставаясь на позициях наблюдателя.

Пракрити пребывает в одной их трех гун (качеств):

покоя и равновесия (саттва);
активности (раджас);
пассивной инертности (тамас).

В своем исходном пассивном состоянии пракрити едина, бескачественна и неопределима. Однако в присутствии пуруши она активизируется, приобретает способность к самодвижению и саморазвитию, изменяет свои состояния и разворачивается в различные модификации, или типы, сущего - таттвы (всего санкхья насчитывает 25 таттв).

Традиционную для индуизма проблему духовного освобождения санкхья исследует в контексте учения о пуруше и пракрити. Согласно санкхье, пуруша отождествляет себя с пракрити в силу трансцендентального заблуждения (авидьи). В результате материя приходит в движение. Ее первой таттвой становится появление «мирового ума» (махат). Следствием дальнейшего развертывания пракрити становится формирование макрокосма и, одновременно, появление коррелирующих с ним структур и уровней субъекта (человека).

Заметим, что санкхья относит все уровни и типы психического (за исключением пуруши - субстратного сознания) к состояниям пракрити, то есть считает их формами материи, а не духа. Основные типы психического: читта (психика), манас (ум), буддхи (осознавание), ахамкара (самостность, эгоизм).

Активизированная пракрити вовлечена в круговорот сансары. Отождествляясь с пракрити, пуруша и себя воспринимает пленником сансары. Однако это восприятие ошибочно - в силу исходного субстанционального различия пуруша и пракрити не могут иметь «общей судьбы». Следствием заблуждения становится страдание (духкха), толкуемое санкхьей в совершенно буддийском ключе. Санкхья убеждает в необходимости «разотождествления» духа и материи, «разъединения» пракрити и пуруши (чистого сознания), с тем чтобы последний осознал себя пребывающим «в своей собственной природе». При этом он не соединяется ни с личным богом, ни с безличным абсолютом - реальность того и другого классическая санкхья отрицает.

Осознание себя пурушей есть кайвалья. Практические методы достижения кайвальи разрабатывались в йогических практиках (санкхья, вообще, считается теоретическим фундаментом йоги).

Йога

Кто сам себя победил, тот сам себе союзник, Кто же собой не владеет, тот… себе враждебен.

Бхагавад-гита

Слово «йога» имеет в санскрите до 20 значений и производно от санскритского «йудж» («соединять», «объединять»). Йога - это не доктрина, а духовная практика, открывающая путь к достижению самадхи, к единству универсального и индивидуального, слиянию Брахмана и Атмана. Иными словами, йога открывает путь к богу через познание человека.

Йога практикуется в Индии с древности и восходит к доарийской тантре. На протяжении веков разрабатывались различные виды йоги, предлагающие разные способы физического и духовного совершенствования: ражда-йога (йога познания), карма-йога (йога действия), упасана-йога (йога приверженности), мантра-йога (йога произнесения священных слов), лайа-йога (йога восприятия разума), кундали-йога (метод пробуждения энергий), хатха-йога (метод совершенствования тела) и др.

«Восьмиязвенная йога», как одна из ортодоксальных даршан брахманистской философии, сложилась во II-III веках до н. э., с созданием йога-сутр, автором которых считается Патанджали. Основатель даршаны суммировал многовековой опыт развития практической йоги и дал его осмысление. В трактовке Патанджали, йога - это система практических методов, которые позволяют отделить бессмертную душу от бренного тела, прекратить цепь перерождений и слиться с Брахманом. Таким образом, цель йоги - преодоление изначального разрыва между духовной сущностью человека и космической целостностью абсолюта.

Раджа-йога («королевская йога»), в той или иной мере включающая в себя другие виды йоги, представляет собой комплексный и наиболее интенсивный метод достижения духовных вершин. Комплекс раджа-йоги сложен. Для овладения им требуются выдержка, упорство, аскетизм, дисциплина, постоянные тренировки и умение поставить весь свой организм, все протекающие в нем физиологически процессы под контроль воли. Для соединения с мировой душой должны быть пройдены восемь ступеней (анг.):

яма (самоограничение, отказ от пяти видов неправильного поведения);
нияма (дисциплина повелений, соблюдение пяти непреложных правил);
асана (правильная поза для сосредоточения);
пранаяма (управление дыханием);
пратьяхара (управление органами тела и органами чувств; отвлечение органов чувств от раздражителей);
дхарана (концентрация, сосредоточение внимания);
дхьяна (медитация - внутреннее созерцание объекта, удерживаемое вниманием);
самадхи (просветление, сверхсознание).

Первые две ветви (яма и нияма) предназначены для того, чтобы подготовить ученика к более сложным уровням практики, очистив его сознание от неправильных мыслей и действий.

Понятие ямы, означающей самоограничение и моральный самоконтроль, соотносится с образом ведийского бога смерти Ямы. Этот бог не сразу нашел свое призвание. Первоначально в нем видели солярное божество, затем - одного из близнецов Владыки истины. Ригведа также говорит о Яме как о прародителе человечества. Став «первым, кто умер», Яма открыл путь смерти для других. Он владыка умерших и самый справедливый из судей. Воплощенная в нем дхарма (божественный закон) - условие бессмертия, поэтому бог смерти считается и хранителем бессмертия. На этом этапе начинающему йогину необходимо соблюдать ряд принципов. Он должен быть сдержан во всем, уметь ограничивать себя в пище, избегать других соблазнов, подавлять половой инстинкт, отказаться от ненужного расходования жизненной силы, быть сосредоточенным и самоуглубленным. Главные из ям:

воздержание от причинения вреда или применения насилия по отношению к другим носителям жизни (в том числе животным и растениям) в мыслях, словах или поступках (ахимса).
Ахимса предполагает строгое вегетарианство - отказ от употребления животной пищи;
отказ от лжи, правдивость в помыслах, словах и делах (сатья);
отказ от присвоения того, что принадлежит другому, нестяжание (астейа);
отказ от чувственных удовольствий и растрачивания половой энергии в каких бы то ни было формах, целомудрие (брахмачаръя);
подавление алчности, корыстолюбия (апариграха).

Во-вторых, йогину следует развивать в себе лучшие человеческие качества и склонности. Основные ниямы:

нравственная и физическая чистота (сауча);
довольство, удовлетворенность (саитош);
аскетизм, сосредоточенность, управление желаниями (тапас);
любовь к знанию, изучение священных текстов (шрадхъяя);
готовность подчиниться божественной воле (ис-рарапранидхана).

Следующая ступень раджа-йоги - овладение позами тела (асанами), способствующими пробуждению духовных энергий. Если асана выполняется правильно, тело может оставаться неподвижным в течение многих часов. Со временем йог становится исключительно выносливым, неуязвимым для болезней.

Более сложная ступень - искусство правильного (пранаяма), понимаемое как управление жизненной (праной). Йог добивается глубокого и ритмичного дыхания, умеет задерживать его без ущерба для здоровья. Освоив технику дыхания, он обретает способность управлять своим психологическим состоянием, отключаться от внешних воздействий, не реагировать на какие бы то ни было раздражители и сосредоточиваться на себе. Такое состояние называется пратьяхара - дисциплина чувств. Это последняя из подготовительных ступеней.

Перечисленные пять ступеней раджа-йоги составляют ее «внешние ветви». Это этап, предшествующий собственно духовной практике («внутренним ветвям») и включающий три ступени:

дисциплина ума (дхарана), предполагающая способность концентрироваться на том или ином духовном объекте (это может быть часть тела йогина, абстрактная идея или непосредственно Брахман). Брахманизм понимает эту стадию как первый шаг к состоянию святости и слияния с абсолютом;

созерцание (дхъана) - постижение сущности объекта, второй шаг на пути к Брахману. Сконцентрированная мысль углубляется, становится все более отвлеченной и иррациональной и, как утверждают йоги-ны, проникает в законы мироздания и смысл всех вещей;

транс, просветление, сверхсознание (самадха) ——последняя стадия, на которой духовное «Я» (пуруша) полностью отделяет себя от тела (пракрити). Возникает состояние блаженства, внутренней свободы, «парения» над миром. В этот момент карма уничтожается, и человек вырывается из сансарического плена.

Древняя йога до сих пор широко практикуется индусами и является неотъемлемой частью современной индийской культуры. На Западе число адептов йоги также исчисляется миллионами.

Вайшешика

Исходный текст даршаны - Вайшешика-сутры («вишеша» - «особенное»), приписываемые мудрецу Канаде (VI-V века до н. э.).

Дальнейшее развитие идеи Канады получили в труде Прашастапады (IV век) «Падартха-дхарма-санграха» («Компедиум атрибутов, свойственных называемым предметам»). Школе свойственна последовательная и глубокая системность, полностью исчерпывающая поставленные проблемы.

В центре внимания вайшешики - онтологические проблемы, трактуемые в материалистическом ключе. У Прашастапады реально сущее имеет 6 видов (категорий):

субстанция;
качество;
действие;
общность;
особенность;
присущность.

Первые три категории существуют реально. Следующие три являются продуктами деятельности ума (категориями логики). Таким образом, в учении о бытии выделяются два пласта - космологический и рефлексивный.

В познании главная роль отводилась категории «особенное» (давшей название учению), отражающей реальное разнообразие субстанций (обладающих качеством и действием). Вайшешика признает девять субстанций: земля, свет, эфир, время, пространство, душа, ум.

Ньяя

Основатель ньяи (метод, рассуждение, способ) - Готама, автор Ньяя-сутр (III-II века до н. э.). Позднее исходные сутры были дополнены вторичными текстами, среди которых наиболее значительным считается комментарий Уддьотакары (VII век). В истории школы выделяются два этапа: древняя ньяя и новая ньяя. Становление школы происходило в острой полемике с буддистами.

В центре интересов школы - проблемы закономерностей мышления (методология и техника мышления, законы логики и т. п.). К заслугам ньяи относятся теория вывода и учение о формах силлогизма. В ньяе силлогизм, в отличие от древнегреческого, пятичленен: посылка, доказательство, иллюстрация, применение доказательства, заключение.

Космологические установки ньяи в целом близки к позициям вайшешики:

существует материальная вселенная, состоящая из , сочетание которых образует все предметы;

помимо атомов, существуют также души. Вселенная населена бесчисленным множеством душ, которые могут находиться в свободном состоянии или быть связанными с материальными атомами;

существует бог как высшее регулирующее духовное начало, однако он не является создателем душ и атомов. Бог-управитель (Ишвара) лишь создает сочетания атомов, обеспечивает связь душ с атомами и разрывает эту связь.

В гносеологии ньяики признают существование четырех типов простых актов познания: ощущение, вывод, аналогия и авторитетные свидетельства других людей. Ложное знание трактуется как принятие одного объекта за другой.

Изучение индийских философских текстов без понимания основ ньяи затруднительно, поэтому с давних пор преподавание этой даршаны включено в систему традиционного образования в качестве одного из фундаментальных предметов, таких как грамматика.

Миманса

Миманса (или, точнее, пурва миманса - «первое исследование», «раннее исследование») изучала и обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Даршана основана на Миманса-сутрах Джаймини (IV-III века до н. э.) и комментариях к ним, среди которых выделяются труды Шабары (III век), Кумарилы Бхатты (VII-VIII века) и Прабхакары, его современника.

Основатели мимансы утверждали, что Веды не могут считаться откровением в полном смысле слова, поскольку содержащиеся в них религиозные положения и философские идеи нуждаются в логическом обосновании. Более того, изучение священных книг, как и всякие другие способы получения знаний, отнюдь не являются гарантией достижения мокши - освобождения от сансарического состояния. Мокша вообще не может быть достигнута на рациональной основе. Путь к освобождению - неукоснительное соблюдение дхармы, общественного и религиозного долга, а именно - выполнение обрядов и подчинение ограничениям и запретам, налагаемым кастой. Следование дхарме может привести к мокше даже независимо от стремлений индивида.

Как и санкхья, миманса признавала существование духовного и материального начал, но, в отличие от санкхьи, уделяла философии значительно меньше внимания, чем религии, точнее - религиозности. Сложившись в период расцвета брахманизма («религии ритуалов»), миманса стала его саморефлексией и философским осмыслением.

Веданта

Веданта - ведущая даршана брахманизма, базирующаяся на упанишадах. Создателем веданты считается философ Бадараяна (около V века) - автор Брахма-сутр (религиозно-философских афоризмов), излагающих суть этой системы. В Тройственный канон веданты включены, помимо упанишад, Бхагавадгита и Брахма-сутры (или Веданта-мутры) Бадаряны.

В центре внимания философов-ведантистов - вопрос о соотношении Атмана и Брахмана. Исторически сложились три направления веданты, каждое из которых отстаивало свое понимание этой проблемы. В рамках даршаны исследовались также проблема соотношения Брахмана и мира, пути освобождения от сансары и др.

Веданта - наиболее мощное и самое авторитетное философское направление в индуизме, содержащее в себе базовые концепты индуистской философии. В позднее Средневековье веданта постепенно вытеснила другие даршаны, интегрировав в себя некоторые положения санкхьи и йоги, и превратилась в общепринятую теологию индуизма.

В период национальной борьбы за независимость веданта стала восприниматься как символ величия и духовного суверенитета индийской культуры.

Ведантистская основа прослеживается в трудах Вивекананды, Ауробиндо Гхоша, Рамакришны, Рам Мохан Роя и др.

Адвайта-веданта

Исторически первой школой веданты является адвайта (недвойственная, или недуальная) веданта, созданная Гаудаиадоп (VI век) и Шанкарой (VIII-IX века). Ее исходный принцип выражен афоризмом: «Брахман реален, мир нереален, душа суть то же самое, что Брахман».

С точки зрения адвайта-веданты, Брахман представляет собой недвойственный Абсолют. Недвойственность означает, что Атман тождествен Брахману, совпадает с Брахманом. Их разделенность - кажущаяся. Человек не является носителем «индивидуального» духа, поскольку Атман есть Брахман. Разделенность мира на объект и субъект - иллюзия (майя), возникающая вследствие авидьи - трансцендентального неведения. Ведь на самом деле мира попросту… не существует. Реален лишь Брахман. Мудрец, постигший и переживший тождество Атмана и Брахмана через джняну (иррациональное интуитивное знание), освобождается от неведения и от сансарическош плена.

Вишиштадвайта-веданта

Вишиштадвайта (ограниченно недвойственная) веданта, созданная во второй половине XI века. Рамануджей - это теистическое и персоналистическое учение, оспаривающее положения адвайта-веданты «по всем пунктам». С точки зрения Рамануджы:

Брахман есть личный Бог, творец и управитель мира, тождественный Вишну;

Атман не совпадает с Брахманом, но является его частью (таким образом, Брахман «больше» Атмана);

вселенная и Бог соотносятся как тело и душа; майя не иллюзия, а проявление творческой созидательной силы Бога;

освобождение заключается не в переживании тождества Я и Бога, а в достижении их относительного единства, посредством бхакти - всепоглощающей любви.

Двайта-веданта

Двайта-веданта (двойственная веданта) была изложена в XIII веке брахманом Мадхвой, который развивает концепцию Рамануджи и подвергает еще более радикальному пересмотру тезисы адвайта-веданты. Автор учения отвергает возможность даже относительного единосущия «Я» (души) и Брахмана, выступающего исключительно как личный Бог. Вслед за Рамануджей Мадхва признает наивысшую ценность бхакти и понимает мокшу как любовный союз души и Бога, подобный близости влюбленных. Помимо этих основных направлений веданты, существовало множество промежуточных течений (системы Нимбарки, Валлабхи и др.), авторы которых исследовали тот же круг вопросов.

В либерально-реформаторских направлениях индуизма ХIХ-ХХ веков (например, в Обществе Брахмана - Брахмосамадж, созданном бенгальским ученым Раммохан Роем) предпринимались попытки использовать некоторые положения веданты для реформы индуизма. Предлагалось монотеизировать индуизм путем установления культа Брахмана как единого и единственного личного Бога - промыслителя и творца.

В XX веке известный религиозный философ Ауробиидо Гхош предпринял попытку примирить три основных направления веданты на основе концепции эволюционизма.

Неортодоксальные даршаны

Неортодоксальные даршаны не признавали авторитет Вед, отрицали доктрины кармы, сансары и мокши, целесообразность жертвоприношений и т. д. К числу такого рода «нигилистических» систем, популярных в древности и в Средневековье, относится локаята. Возникновение локаяты связывают с мифическим мудрецом Брихаспати; отдельные атеистические и антиведийские выпады приписывают легендарному Чарваке (поэтому локаяту иногда называют также чарвака). Тексты школы утрачены.

Все многообразие бытия локаята выводит из материальных причин. Физический мир, а также сознание, разум и органы чувств, согласно локаяте, состоят из четырех : земли, огня, воды и воздуха (некоторые тексты дополняют этот список эфиром). Элементы существуют вечно и являются неизменными. Свойства предметов зависят от того, из каких элементов они составлены, и в каких пропорциях эти элементы сочетаются. После смерти живого существа связь между элементами распадается, и они становятся частью неживой природы.

Гносеология локаяты вытекает из ее онтологии: органы чувств могут воспринимать предметы постольку, поскольку и те, и другие состоят из одинаковых элементов («подобное познается подобным»).

Этика локаяты ориентирована на гедонизм. Цель жизни локаятики видели в получении удовольствий, прежде всего чувственных.

Наивный материализм локаяты, заставляющий ее приверженцев отрицать существование внечувственных и сверхчувственных объектов: бога, души, загробного мира и т. п. - нередко становился поводом для насмешек со стороны оппонентов.

Философия Индии во все времена вызывала особый интерес. Она считается одной из самых древних на земле. имеет самое большое распространение и насчитает огромное количество последователей. В основе периодизации положены разные источники мысли, большинство из которых известны миру с самой древности. Рассмотрим далее некоторые .

Этапы развития

Философия Индии в своем развитии прошла несколько стадий. Ими являются:

XV-VI в. до н. э. Этот этап называют ведическим периодом - стадией ортодоксальной философии.
VI-II вв. до н. э. Эту стадию именуют эпическим периодом. На этом этапе были созданы и "Махабхарта". В них затронуты многие проблемы эпохи. На этом этапе появляется джайнизм и буддизм.
II в. до н. э. - VII в. н. э. В этом периоде были созданы краткие трактаты - сутры, рассматривающие конкретные проблемы эпохи.

Ключевые признаки

Они перечислены в труде Датта и Чаттержди "Адвайта Веданта". Основными характеристиками являются:

Трактаты

Первоначально мысли получили свое каноническое, ортодоксальное выражение в виде сборников. Они насчитывали больше тысячи гимнов, которые включали в себя приблизительно 10 тыс. стихов. Священные книги основывались на традициях ариев и были оформлены в середине II в. до н. э. Но первые 4 сборника впоследствии были объединены под общим наименованием "Веды". Дословно это название означает "знание". Веды представляют собой религиозно-философские трактаты. Они создавались племенами арийцев, пришедшими в Индию после XV в. до. э. из Поволжья, Ирана, Ср. Азии. Обычно трактаты состояли из:

"Священного писания", религиозных гимнов (самхитов).
Описания ритуалов, сочиненных жрецами и использовавшихся ими при отправлении обрядов.
Книг лесных отшельников (Араньяков).
Комментариев к трактатам (Упанишад).

В настоящее время сохранилось 4 сборника:

"Ригведа". Это основополагающий, старейший сборник. Он был оформлен примерно к 1200 г. до н. э.
"Самаведа". В нем собраны песни и священные заклинания.
"Яджурведа". В этом сборнике записаны жертвенные формулы-заклинания.
"Атхарваведа". В нем собраны магические формулы и заклинания, которые сохранились с доарийских времен.

Наибольший интерес вызывают у исследователей комментарии, которые содержит философия. Упанишад дословно переводится как "сидение возле ног учителя". В комментариях приводится трактовка содержания сборников.

Брахман

Такие как ислам, христианство, иудаизм, под понятием Бог подразумевают определенную созидательную силу. Вместе с тем они рассматривают Творца как невыразимую, в некоторой степени, антропоморфную сущность. Он выступает в качестве объекта для моления и духовного общения. В этом плане мышление индусов кардинально отличается от мировосприятия представителей прочих конфессий. На общественном (экзотерическом) уровне сознания присутствуют тысячи богинь и богов. В классическом пантеоне насчитывается 330 млн. Все они обладают определенной сферой влияния, географической принадлежностью либо покровительствуют определенному виду деятельности. К примеру, считается, что бог со слоновой головой - Ганеша - способствует успеху и приносит удачу в научных исследованиях. В этой связи ученые относятся к нему с трепетом и уважением. Особое место отведено в пантеоне триаде. Она представлена тремя богами в функциональном и онтологическом единстве: творец мира - Брахма, хранитель - Вишну, разрушитель - Шива. Венцом триады является концепция Брахмана. Она выражает Абсолютную Реальность. Под ней подразумевают всю полноту (пустоту) вселенной со всем множеством богинь и богов. Брахман рассматривается в виде непроявленной реальности всего сущего. Второстепенные боги представляют собой только функционально ограниченные и второстепенные его аспекты. Цель жизни состоит в единении с вселенной, так как его духовная сущность имеет все свойства, которыми обладает и Брахман. Таким образом, провозглашается тождество человека и творца мира.

Атман

Это в философии как раз и есть то внутреннее в человеке, которое обладает свойствами Брахмана. При этом оно не является какой-то мистической химерой. Атман - это вполне доступное, очевидное переживание своего присутствия в данный момент времени. Оно является психической реальностью, ощущением бытия. В чистом виде оно переживается в форме безграничной свободы. Мыслители используют это слово для обозначения Высшего Я . Оно представляет собой личностный аспект. Атман - это то, что человек переживает прямо сейчас, тот миг, в котором есть жизнь. Чем четче будет связь с ним, тем сильнее ощущение реальности.

Пояснения

Днем человек бодрствует, выполняет какую-то рутинную деятельность. При этом он находится относительно в сознании. Между тем, если человека попросить пересказать, что с ним происходило на протяжении дня, включая и ментальную деятельность, движения, чувства и все ощущения органов восприятия, он не сможет вспомнить и доли процента. Люди запоминают только основные, нужные ему в дальнейшем моменты. Они связаны с проекциями их малого "я". Остальная же память уходит в бессознательное. Из этого следует, что повседневная осознанность человека - явление относительное. Во время сна ее уровень еще больше падает. После пробуждения человек может припомнить только очень немногое, только самые яркие моменты сна, а чаще всего - ничего. В этом состоянии ощущение реальности значительно снижается. В результате оно практически никак не фиксируется. В противовес сну существует сверхсознательное состояние. В сравнении с ним, даже дневное бодрствование может показаться отсутствием жизни и сном.

Цель восприятия

Зачем нужно осознание Высшего Я ? Обыватель почти не осознает свое существование. Он воспринимает все через те или иные косвенные переживания. Так, человек умом фиксирует определенные объекты и делает выводы о том, что он действительно есть, поскольку в противном случае было бы некому этот мир воспринимать. Вопросы о практической ценности осознания психической реальности порождает сущность , крепко зацепленная на уме. Внимание в таком случае не в состоянии оторваться от разума и отправиться в глубину, причину, суть процессов, происходящих в данный момент. Когда возникают вопросы о практической ценности осознания, необходимо обратить внимание на следующий парадокс. В момент их появления сам вопрошающий отсутствует. Какой смысл спрашивать о следствиях, если отсутствует понимание исконной причины явления? В чем суть вторичных проявлений "я", если человек его вовсе не осознает?

Сложности

Атман - это четкое осознание присутствия. У людей в обычной жизни появляются смутные ощущения мягкого, вкусного, твердого, скучного, важного, те или иные картинки, чувства, множество поверхностных мыслей. Однако где среди этого всего Атман? Это вопрос, который заставляет оторваться от обыденности вещей и посмотреть вглубь сознания. Человек может себя, конечно, успокоить. Например, он может принять как истину, что я - это совокупность всего. В таком случае где грань, которая отделяет присутствие от отсутствия? Если человек понимает свое я, то получается, их два. Одно наблюдает за другим или они оба друг за другом смотрят. В таком случае возникает третье я. Оно наблюдает за деятельностью двух других. И так далее. Все эти концепции - это игры разума.

Просветление

Дух (душа) для человека считается запредельной реальностью. Она и есть Бог. Даже секундное осознание этой связи дает радость и осознание свободы, которая ни от чего не зависит. Атман - это и есть жизнь в ее абсолютном аспекте, незримый фон - истинная суть человека. В эзотерическом учении принятие психической реальности называется просветлением. "Адвайта Веданта" говорит об осознании как о том, кто действительно, истинно есть. В йоге принятие своего присутствия описывается как Пуруш. Он характеризуется как тонкий, безначальный, познающий, сознательный, вечный, запредельный, созерцающий, вкушающий, незапятнанный, бездействующий, ничего не порождающий.

Процесс осознания

Для открытия Атмана нет необходимости что-то делать, к чему-то стремиться, напрягаться каким-то образом. Сначала это происходит в форме естественного расслабления. Состояние похоже на погружение в сон, но при этом человек бодрствует. После этого распахивается индивидуальная реальность, она открывается тому, что существует, всегда существовало и всегда будет. В этот момент человек осознает, что ничего другого и не было и не могло быть. Это - сама жизнь, естественность, неизменная духовная сущность, которой ничто не в состоянии препятствовать. Она просто есть, вмещает в себя разные мгновения. Но вместе с этим ничто не может затрагивать ее. На сознательном уровне человек понимает, что энергия не имеет ни начала, ни конца. Реальность не может прибавиться или убавиться. Не существует привязанности к чему-то, неприятия чего-либо, поскольку все, что происходит - это спонтанная река, в созерцании которой все принимается так, как оно есть, без искажения Истины и даже ее интерпретации. Человек только наслаждается голосом потока, отдает себя ему. Единственное, что нужно - довериться жизни. Все течет естественным образом, происходит само.

Сомнения

Они иллюзия. Сомнения приковывают человека к ментальной деятельности, к ограниченному частному знанию. Они заставляют переживать и бояться, порождают неудовлетворенность, неустойчивость. Доверие к жизни сделает сознание вкушающим, проницательным, подарит озаряющее интуитивное мышление. Оно является проявлением связи относительного и парадоксального мира, человека и высшего "Я".

Заключение

Индивидуальность - то, что человек считает собой - происходит внутри него, но это не он сам. Личность и имя - это герой, персонаж игры. Он действует в мире вместе с другими формами. Реальность составляет только то, что существует на фоне высшего "Я". Окружающие люди - различные части человеческого сознания. Реальность существует, она просто есть. Она является истинной обителью человека. Выделять те или иные объекты, чтобы полностью отдавать им внимание, сравнимо с выбором одной точки в бесконечности, чтобы посвятить ей всего себя. Она не имеет никакого значения на фоне реального, абсолютного существования. Действительность будет отрывать человека от нее на бесконечное расстояние. Но он, пугаясь потери, будет рваться к ней. Так поступает человек, когда отдал себя отождествлению с переходящими формами. Он упускает что-то несоизмеримо более важное, величественное, всеобъемлющее - саму жизнь. Существование бытия как такового, любой формы - необъяснимое чудо. Для обывателя осознание этого может показаться бессмысленным и сложным. Для последователей индуизма понимание существования бытия и своего присутствия в мире является естественным.

Добуддийский период.

Упанишады можно без преувеличения назвать эзотерическими наставлениями об Атмане.

Эпоха Будды.

После Будды.

Философские системы.

Владимир Шохин