Зачем князь Владимир крестил Русь? Кто крестил Русь? Почему греки были против канонизации князя Владимира Почему крещение руси дало.

Значимость крещения Руси для истории славянских народов нельзя переоценить. Именно оно стало основой культурного развития русского, украинского и белорусского народов.

Крещение Руси как выдающееся событие для всех славянских народов

Крещение Руси - это выдающееся событие в мировой истории. Оно оказало влияние не только на Русь, но и на окружающие ее государства, и изменило ход многих культурных процессов.

Зарождение христианства на восточнославянских землях

Согласно многочисленным историческим источникам, распространение христианства на Руси началось задолго до ее крещения. Крещение Руси, дата которого всеми признается как 988 год, на самом деле началось еще в самом начале нашей эры. Это предсказал апостол Андрей Первозванный, который в первом веке нашей эры путешествовал по русским землям. «Повести временных лет» сообщают об этом так: Андрей со своими учениками плыл в лодке по Днепру и увидел горы и холмы. И он сказал своим ученикам, что на этом месте будет стоять город, осененный Благодатью Божией. И на этих горах он установил крест.

Личность князя Владимира - крестителя Руси

Великий Владимир, князь, крестивший Русь в 988 году, был неординарной личностью. Его бабушка, княгиня Ольга, была окрещена и пыталась уговорить своего сына Святослава принять крещение, но неудачно. Святослав и его дружина так и остались язычниками. А вот внук Ольги Владимир пошел по другому пути. Во многом это было обусловлено тем, что Ольга занималась его воспитанием и сумела внушить ему христианские понятия.

Еще в юности князь, крестивший Русь, не очень придерживался христианских моральных норм. У него было несколько жен, и у всех этих жен были дети. Христианские заповеди о непротивлении злу и запрет убивать своих ближних тоже были в диковинку для языческого властелина, который привык ходить в походы и беспощадно мстить врагам за любые обиды. Он принимал участие в междоусобных распрях на Руси, и именно благодаря этому сел на киевский престол.

Личность того, кто крестил Русь, находилась под влиянием разных культурных традиций. Но после своего тридцатилетия он все же решил принято христианство. Его собственное крещение произошло или в городе Херсонесе (недалеко от нынешнего Севастополя), либо в его резиденции в городе Василев. Сейчас на месте этого поселения находится город Васильков в Киевской области.

Учитывая, что князь Владимир обладал в народе большим авторитетом, народ охотно пошел за князем и сменил веру. Легкость распространения у нас христианства облегчалась еще и тем, что все службы проводились на славянском языке.

Религиозные обычаи славян до крещения Руси

Крещение Руси нельзя считать совершенно новой формой духовной жизни. До него на Руси существовала стройная система языческих верований. И тот, кто крестил Русь, понимал, что совершенно новую и необычную религию привить здесь не удастся. Ведь еще до появления христианства на Руси существовал культ бога Рода, который был небесным богом, правил тучами, вдыхал жизнь во все живое. По сути дела, крещение Руси только подтолкнуло переход славянских народов от политеизма, то есть многобожия, к монотеизму, то есть единобожию.

Выбор религии для славян

Тот, кто крестил Русь, понимал, что стране нужна сильная религия, которая объединит народ, и не будет при этом противна ему. Но какую религию выбрать? О выборе веры князем Владимиром подробно рассказывается в «Повести временных лет».

Понимая, что нужно уходить от язычества и приходить к одной из монотеистических религий, князь Владимир долго размышлял, какую из религий ему лучше взять. Сначала он расспросил волжских болгар, которые к тому времени исповедовали ислам, об их вере. Болгары рассказали ему о том, что их вера запрещает употребление спиртных напитков. Владимир подумал и сказал, что веселье на Руси состоит в питье вина, а поэтому такая религия ему не подходит. Дело в том, что все важные дела обсуждались русской знатью по время пиров у князя, и отказ от распития спиртных напитков выглядел на этом фоне странно.

После болгар к Владимиру пришли немцы. Они были посланы Папой Римским и предлагали Владимиру католичество. Но Владимир знал, что Германская империя всеми силами пытается завоевать славянские земли, поэтому отверг их предложения.

Приходили к Владимиру и иудеи, рассказывали о праведности своей древней веры. Это были хазары. Но Хазарии к тому времени как государства не существовало, и Владимир не хотел принимать религию народа, который не имел своего государства и своей территории.

Самым последним к Владимиру пришел грек, учитель философии. Он рассказал Владимиру об основах православного вероучения и почти убедил его в своей правоте. Князь решил еще спросить совета у своих бояр.

Бояре захотели узнать больше о богослужении в этих верах, и греческое православное богослужение пришлось им по душе больше всего. Русские после рассказали Владимиру, что им очень понравилось в храме в Царьграде. Поэтому и стал поворотным для российской истории 988 год, крещение Руси произошло именно в этом году.

Причины крещения Руси

Существуют разные мнения по поводу причин крещения Руси. Историк Н. М. Карамзин считал, что князь, крестивший Русь, стремился к ее просвещению. Он рассылал по городам и весям Руси священников, которые проповедовали Слово Божие, и люди постепенно изучали христианскую религию. Князь Владимир приказал отобрать у семей знатных людей в Киеве детей и отправить их изучать грамоту, и матери этих детей плакали по ним и голосили. Такой поступок Владимира был продиктован необходимостью развития государства. Для того чтобы правильно вести учет в сельском хозяйстве и в торговле, нужны были люди, умеющие читать и писать.

Историк С. Ф. Платонов считает, что главными причинами крещения Руси были экономические. Тот, кто крестил Русь, хотел, чтобы усилилась роль государства, чтобы государственные традиции возобладали над общинными традициями. К тому же языческая Русь рисковала остаться в изоляции посреди христианских народов, которые не хотели общаться и вести торговлю с язычниками.

Значение крещения Руси

Крещение Руси оказало на страну огромное влияние. Начала развиваться материальная культура. После крещения на Руси развилась иконопись, мозаика, дома стали строиться из кирпича - более долговечного материала, чем дерево. Тот, кто крестил Киевскую Русь, рассчитывал, что христианство изменит суровые языческие нравы. И оказался прав. При христианстве запретили работорговлю и принесение людей в жертву.

Принятие христианства сделало Русь равной другим европейским государствам. Европейцы больше не смотрели на русских как на варваров, а стали вести с ними диалог. Но Русь все равно ощущала себя изолированной, оттого, что христианство в ней было православным и пришло из Византии, а в Западной Европе в это время господствовал католицизм. И тот, кто крестил Киевскую Русь, не знал того, что греческая Византия скоро падет, и поэтому Русь останется единственным православным государством.

Сама Русь получила от христианства еще и письменность. Стали открываться школы, появились рукописные книги, увеличилось количество грамотных людей.

Как славяне восприняли крещение Руси

Крещение Руси явилось для части тогдашнего русского народа драмой. В «Повести временных лет» указывается, что князь Владимир крестил Русь силой. Сначала был дан указ всем киевлянам явиться на реку Днепр для крещения. Те, кто хотел отказаться от крещения, были объявлены врагами князя.

Крещение различных русских земель сопровождалось разными вооруженными конфликтами. Иоакимовская летопись сообщает, что жители Софийской стороны Новгорода с оружием в руках сопротивлялись крещению. В 989 году была проведена расправа с прихожанами Спасского храма, и он был подожжен.

Та часть народа, которая не особенно поддерживала язычество, восприняла распространение христианства относительно спокойно. Христианство на Руси вводилось при помощи Болгарской Церкви, и поэтому все богослужения проводились на славянском языке, доступном для понимания. Тогда главным русским городом считался Киев. Крещение Руси началось именно здесь. Киев поддерживал тесные связи с Первым Болгарским Царством, и оттуда на Русь прибывали миссионеры, которые и осуществляли катехизическую программу. Надо сказать, что Болгария была крещена в 865 году, то есть столетием раньше, чем Русь, и к моменту крещения Руси там уже были развитые христианские традиции и богатая библиотека. Поэтому, когда пришел год 988, крещение Руси стало вполне закономерным явлением.

Последствия крещения Руси

После крещения Руси не все были согласны с утверждением власти киевского князя. Отдельные регионы были против, в частности, Новгород. Во главе несогласных стояли волхвы.

Крещение Руси, дата которого приходится на 988 год, дало начало обширному культурному развитию. Были построены множество монастырей, в частности, Киево-Печерский монастырь. В начале 12 века он стал Киево-Печерской Лаврой. В 1037 году начинается строительство Софиевского собора в Киеве. Он строится при поддержке князя.

Мифы о Крещении Руси

Крещение Руси, как любое значительное историческое событие, окружено вымыслами и фальсификациями. Самый известный миф утверждает, что христианство на Руси уничтожило высокоразвитую языческую культуру. Но почему тогда от этой высокой культуры не осталось никаких следов?

Второй известный миф утверждает, что христианство на Руси прививалось насильно, так сказать, огнем и мечом. Но при этом ни в каких исторических источниках нет сведений о том, чтобы происходили массовые убийства русских язычников. Князь Владимир не заставлял креститься непокорные города, такие, например, как Ростов или Муром. При этом большинство горожан воспринимали спокойно крещение Руси, имя князя Владимира - инициатора крещения - воспринималось ими с уважением.

Третий миф говорит о том, что даже после крещения Руси по стране господствовало язычество. Это утверждение в чем-то верно. Языческие волхвы и после крещения управляли народными массами, особенно в селах. На протяжении ста лет после крещения многие еще поклонялись идолам и занимались жертвоприношениями. Окончательное утверждение христианства произошло в 13 и 14 веках, когда русское общество столкнулось с необходимостью объединения перед лицом наступления Золотой Орды.

Официальная дата крещения Руси – 988 год. Однако некоторые исследователи не согласны ни с принятой датировкой, ни с традиционной оценкой этого судьбоносного для России события.

Христианство до крещения

На сегодняшний день помимо основной версии принятия христианства на Руси – от Владимира – существует ряд других: от апостола Андрея Первозванного; от Кирилла и Мефодия; от Аскольда и Дира; от константинопольского патриарха Фотия; от княгини Ольги. Некоторые из версий так и останутся гипотезами, но другие имеют право на жизнь. В прошлом русская церковно-историческая литература историю христианства на Руси вела с I века, связывая ее с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. Эту версию озвучивал Иван Грозный в беседе с папским легатом Антонио Поссевино: «Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим». Событие, произошедшее в Киеве в 988 году, называли, как «обращение князя Владимира», или как «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире». О путешествии апостола Андрея Первозванного по пути «из варяг в греки», во время которого проповедник посетил Приднепровье и Ладогу, мы знаем из «Повести временных лет». Однако, уже Николай Кармазин в своей «Истории государства Российского» замечал: «впрочем, люди знающие сомневаются в истине сего Андреева путешествия».

Историк Русской Церкви Евгений Голубинский отметил нелогичность такого путешествия: «Идти из Корсуня (Херсонеса Таврического) в Рим через киевские и новгородские земли, все равно, что добираться из Москвы в Петербург через Одессу». Опираясь на труды византийских хронистов и ранних Отцов Церкви, с уверенностью можно сказать лишь о том, что Андрей Первозванный достиг земель современных Крыма и Абхазии. Миссионерскую деятельность апостола Андрея трудно назвать «Крещением Руси», это только первые попытки приобщить народы Северного Причерноморья к зарождающейся религии. Большего внимания заслуживает намерение исследователей отнести дату принятия христианства на Руси ко второй половине IX века. Для этого есть основания. Некоторых историков настораживает тот факт, что официальное крещение Руси, состоявшееся в 988 году, обходят стороной византийские хроники того времени. Церковный историк Владислав Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия "Росия" формально была открыта столетием раньше». 867 годом зафиксировано «окружное послание» константинопольского патриарха Фотия, где упоминаются, «поработившие соседние народы русы», которые «подняли руку на ромейскую империю. Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение». «И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, – продолжает Фотий – что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды». Историки склонны сопоставлять послание Фотия с походом русов на Царьград в 860 году (по летописной датировке – в 866 году). Византийский император Константин Багрянородный, живший после Фотия, также сообщает о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия, который возглавлял византийскую церковь дважды – в 847–858 и в 867–877 гг. Возможно, на это противоречие можно было бы не обращать внимания, если бы не один документ. Речь идет о договоре киевского князя Олега с греками заключенном в 911 году –памятнике, достоверность которого сегодня не вызывает сомнений. В этом договоре слова «русины» и «христиане» недвусмысленно противопоставлены друг другу. Красноречивы заключительные слова летописца о походе Олега на Царьград: «И приде Олег к Киеву, неся злато, и паволоки, и вина, и всякое узорочье. И прозвавшая Олега - вещий, бяху бо людие погани и невеигласи». Вполне очевидно, что в устах летописца «люди погани и невеигласи» – язычники. Подлинность свидетельств о принятии русами христианства в IX веке в целом историками не оспаривается. Однако, как сказал один из крупнейших специалистов по истории Древней Руси, Игорь Фроянов, «самое большее, что можно извлечь из данных свидетельств, - это предположение о единичных поездках миссионеров в пределы погруженной в язычество Скифии».

Первые христиане

После политических и торговых договоров Олега с Константинополем русско-византийские связи стали крепнуть. В славянские земли активно потянулись византийские купцы, частыми гостями в Причерноморье и на берегах Днепра стали миссионеры. Хотя крещение русичей и не носило массовый характер, вполне вероятно, что к середине X века в Киеве уже существовала христианская община. О проникновении христианства в Киевскую Русь свидетельствует упоминание соборной церкви Ильи пророка в Киеве в русско-византийском договоре 944 года. В числе принявших крещение была киевская княгиня Ольга. Это событие стало знаковым, так как Ольга стала первым в истории Древнерусского государства правителем, порвавшим с язычеством. «Для следующего поколения пример энергичной, умной княгини разбивал лед холодности и предубеждения против христианства, которое теперь уже не казалось таким чуждым, необычным и неподходящим для Руси», – писал историк Владимир Пархоменко. Дата и обстоятельства крещения Ольги до конца неясны.

Автор «Повести временных лет» связывает это событие с поездкой княгини в Константинополь. Повествование летописца местами насыщено баснословными подробностями, но сам факт крещения не вызывает у историков сомнения, так как подтвержден многими византийскими источниками. Опираясь на эти документы, крещение Ольги датируют 957 годом. Принятие Ольгой (в крещении Елена) христианства носило скорее частный характер и никак не отразилось ни на ее приближенных, ни на сыне Святославе. «Како аз хочю ин закон прияти един? А дружина моа сему смеятися начнуть», - отвечал Святослав матери на ее призывы креститься. В договоре 971 года князя Святослава с византийским императором Цимисхием мы по-прежнему видим Русь, которая клянется Перуном и Волосом. Новая вера в первую очередь затронула торговый люд, часто посещавший Константинополь, так как принятие христианства обеспечивало ему в Византии гораздо более выгодные условия. Помимо купечества к христианству охотно приобщались и русские дружинники, находившиеся на службе у византийского императора. Именно о таких «русах-христианах», которые по возвращении домой пополняли христианскую общину, упоминает Константин Багрянородный.

Выбор веры

Между тем Древняя Русь все ближе подходила к моменту, когда единая вера должна была подчинить княжеской власти разрозненные племена. Историк Борис Греков отмечал попытки Владимира Святославича с помощью пантеона различных языческих богов создать религию, «которая могла бы крепче объединить все его государство». Отживающее язычество оказалось плохим объединяющим началом и не смогло предотвратить распад огромного племенного союза во главе с Киевом. Видимо тогда Владимир и обратил свой взор на монотеистические религии.Выбор Владимиром религии часто связывают с легендарной историей, носящей название «испытание вер». Киевский князь, выслушав проповеди представителей римского католичества, булгарского магометанства, хазарского иудаизма и греческого православия отправил своих послов в эти страны для близкого знакомства с богослужебными обрядами. Летописец сообщает, что посланники, вернувшиеся из Константинополя со словами «Не ведали, где мы есть - на небе или на земле» произвели наиболее сильно впечатления на Владимира. Это и предопределило выбор веры по греческому обряду. Многие историки хоть и относятся к рассказу об «испытании вер» скептически, наделяя его книжным, поучительным характером, все же признают, что в основе могли лежать реальные события. Известный специалист по Древней Руси Владимир Мавродин считает, что в этом рассказе можно усмотреть «обрывки воспоминаний о реальных исторических событиях, ярко отражающих Русь на перепутье». В частности, о подлинности таких событий может свидетельствовать сообщение арабского писателя XIII века Мухаммеда аль-Ауфи «о посольстве Буламира (Владимира) в Хорезм с целью «испытания» мусульманства и о посольстве на Русь мусульманского имама для обращения русских в магометанскую веру». Так или иначе, решение о крещении Руси не было основано исключительно на мнении посольства.

Принятие единой религии для Владимира определялось в первую очередь политическими мотивами, сложной обстановкой не только внутри государства, но и на его окраинах. В то время южные границы Руси беспрестанно подвергались нападению кочевников, которые жгли нивы, разоряли села и осаждали года. В этих условиях Владимир рассчитывал на дружеские и союзнические отношения с Византией, которые могли состояться только после принятия Древнерусским государством христианства. Историк Михаил Покровский важную роль в крещении Руси приписывал верхнему слою древнерусского общества – князьям и боярам, которые «гнушались старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, «волхвами», а стали выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями и греческие обряды, и греческих "волхвов"- священников». Специалист по древнерусской истории Сергей Бахрушин расставляет несколько иные акценты, отмечая, что в X веке на Руси образуется слой феодальной знати, которая «торопилась освятить свои притязания на господствующее положение». На сегодняшний день достоверно неизвестно, где принял крещение Владимир. Традиционная версия, по которой киевский князь крестился в Херсонесе, отвергается, в частности, академиком Алексеем Шахматовым, который считает, что известия о корсунском походе князя Владимира - «позднейшая вставка, разорвавшая первоначальный летописный текст». Нет точных данных и о крещении жителей Киева: часть исследователей считает, что массовое крещение состоялось в Днепре, другие называет Почайну. По мнению современных историков 988 год можно считать лишь условной датой крещения всего Древнерусского государства. Российский религиовед Николай Гордиенко связывает это событие исключительно с «обращением в христианство киевлян», которое стало лишь одним из начальных моментов растянувшегося на долгие годы, зачастую болезненного процесса приобщения к новой вере жителей всего Древнерусского государства.

06.12.2013 18:07:41

Анатолий ГЕРАСИМЧУК

День Крещения Руси на протяжении многих лет был рядовой датой церковного календаря. О нем упоминалось 14 августа, вместе с праздниками Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня и святых мучеников Маккавеев, в первый день Успенского поста. В память о водном крещении древних русичей в этот день обычно совершается водоосвящение.

С недавних пор праздник перенесли на 28 июля, в день памяти равноапостольного великого князя Владимира - крестителя Руси. В 2008 году этот день стал государственным праздником Украины, в 2010–м - России.

Но все чаще и чаще, особенно на фоне экономических и политических неурядиц, постигших Украину и Россию, у многих людей возникает вопрос: а зачем Владимир крестил Русь?

Притчей во языцех в последнее время стала родословная Владимира по материнской линии.

Представители так называемого «русского мира», пытающиеся возродить российскую империю на основе идеи «первородства» и превосходства «русско–арийской расы» над другими народами и нациями (они же зачастую своего рода «неоязычники»), выдвигают тезис о крещении Руси как «государственном перевороте» и «навязывании» «русскому народу» чуждой «иудохристианской» религии. Эти новоявленные «истинные арийцы» ищут свое величие в далеком прошлом. Причины убогости и нищеты своей страны они объясняют внешним влиянием, создавая и формируя образ врага, который виноват во всех их нынешних проблемах.

По их версии, князь Владимир был евреем по матери. А его мать Малуша происходила из семьи не просто еврея - ее отец, любечанин Малко, был, якобы, целым раввином. И что крестил Владимир Русь не просто так - а чтобы подчинить ее евреям.

Вот так вот все просто. После тысячи лет разных периодов в истории Руси - от ее величия во времена князя Владимира Великого до трехсотлетней тьмы татаро–монгольского ига, от распада Руси и создания на ее территории целого ряда новых государств до могущественной российской империи, покорившей много народов и стран - после всего этого, оказывается, что будто бы тысячу лет Русь страдала от того, что князь Владимир подчинил славян евреям. Откуда это, из каких исторических источников?

Можно сказать сразу: ни в русских летописях, ни в иностранных хрониках, ни вообще в каких–либо исторических документах нет и тени намека на еврейские корни князя Владимира. В «Повести временных лет» Нестор кратко сообщает: «Владимир же был от Малуши - милостницы Ольгиной. Малуша же была сестра Добрыни; отец же им был Малко Любечанин, и приходился Добрыня дядей Владимиру». И всё.

Не ссылаясь на исторические источники, «неоарийцы», тем не менее, утверждают, что Малко - на самом деле Малх, а Добрыня - Дабран! Малха они взяли, по–видимому, из Библии - так звали раба первосвященника, которому при аресте Иисуса Христа Пётр отрубил мечом ухо. А Дабрана откуда взяли? Да ниоткуда. От верблюда, как пишет российский писатель Николай Шошунов.

И все же, хотя и нет у «неоарийцев» ни одного доказательства генетического еврейства князя Владимира, давайте предположим, что Малко был любечским раввином. Этот раввин своих детей называет славянскими именами Добрыня и Малуша? И этот раввин отдаёт своих детей не просто в унизительное для иудеев услужение к гоям, а, как утверждают историки, - в рабство. В то время как мы помним, что рабства на Руси не было.

А столь почитаемый «неоарийцами» Святослав, разгромивший хазарских иудеев, вдруг проникается любовью к еврейке, дочери раввина, и признаёт, вопреки всем правилам престолонаследия, рожденного ею еврея своим сыном и наследником, и даже даёт ему княжеский удел в Новгороде?

А может быть, Владимир, не будучи евреем по крови, все же был, как его называют «неоарийцы», «иудейским ставленником» и крестил Русь по заданию местного киевского кагала?

Но ведь странное какое–то иудейское задание - обращать свой народ не в иудейство (как это, например, действительно делали с подачи иудеев хазарские каганы), а в христианство.

Между прочим, в «Повести временных лет» Нестор передает разговор Владимира с иудеями, пришедшими к нему с целью обратить Русь в свою веру. Почитаем. «Пришли хазарские евреи и сказали: «Слышали мы, что приходили болгары и христиане, уча тебя каждый своей вере. Христиане же веруют в того, кого мы распяли, а мы веруем в единого Бога Авраамова, Исаакова и Иаковля». И спросил Владимир: «Что у вас за закон?» Они ответили: «Обрезаться, не есть свинины и заячины, соблюдать субботу». Он же спросил: «А где земля ваша?» Они же сказали: «В Иерусалиме». А он спросил: «Точно ли там?». И ответили: «Разгневался Бог на отцов наших и рассеял нас по разным странам за грехи наши, а землю нашу отдал христианам». Сказал на это Владимир: «Как же вы иных учите, а сами отвергнуты Богом и рассеяны? Если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы вы рассеяны по чужим землям. Или и нам того же хотите?».

Выходит, что иудейские миссионеры были у Владимира, предлагали ему свою веру, но получили от Владимира гневную отповедь и ушли несолоно хлебавши. Не правда ли, в очень интересном тоне разговаривал «иудейский ставленник» со своими «хозяевами»?

Согласитесь, никак не склеивается версия с «иудейской миссией» Владимира.

Тем не менее, давайте разберемся с этим вопросом поподробней.

О матери князя Владимира

Родословная великого князя Владимира Святославича, крестителя Руси, княжившего в Киеве с 980 года до своей кончины в 1015 году, до последнего времени вроде бы не вызывала особых вопросов. Дедом Владимира был князь Игорь Рюрикович, начавший княжить в Киеве в 912 году и убитый древлянами в 945 году. А бабушкой - княгиня Ольга (ок. 890 - 969), жестоко отомстившая древлянам за убийство мужа и принявшая в 955 году, при посещении Константинополя, христианство.

Отцом Владимира был князь Святослав Игоревич, княживший в Киеве с 945 года, разгромивший в 960–х годах Хазарский каганат, с 967 года воевавший в Болгарии и погибший в бою с печенегами в 972 году.

У Владимира было два брата по отцу, но от разных матерей (многоженство в дохристианской Руси было обычным делом), - Ярополк и Олег, погибшие в междоусобной борьбе. А мамой Владимира была, согласно летописи, ключница княгини Ольги по прозвищу Малуша.

Какого же происхождения была Малуша, которая родила князю Святославу его наследника? Есть ли в серьёзной русской исторической литературе какие–либо исследования относительно этнической принадлежности князя Владимира по материнской линии? Разумеется, версия о еврействе Владимира никем из серьезных историков не рассматривалась вообще. А другие версии?

Есть несколько известных исследований родословной Малуши. Первые два - в 5–м томе «Записок Императорской Академии Наук», изданном в Санкт–Петербурге в 1864 году: статья известного историка и археолога Д.И. Прозоровского (1820–1894) «О родстве св. Владимира по матери», и статья знаменитого филолога–слависта И.И. Срезневского (1812–1880) «О Малуше, милостнице в.к. Ольги, матери в.к. Владимира».

Д.И. Прозоровский указывает на схожесть имени отца Малуши и деда Владимира Малко с именем древлянского князя Мала и обосновывает версию о том, что в ходе событий после убийства древлянами князя Игоря в 945 году древлянский князь Мал был взят Ольгой в плен и отправлен в ссылку в Любеч, где и стал любечанином Малко, а его дочь, соответственно, стала рабыней–ключницей Ольги. Д.И. Прозоровский делает вывод, что Малуша была не только славянкой, но и, как и сама Ольга, христианкой.

Вступая в дискуссию с Д.И. Прозоровским, И.И. Срезневский обращает внимание на то, что Малуша названа ключницей Ольги во всех списках «Повести временных лет», кроме Ипатьевского списка, где она и названа «милостницей». Анализируя затем этимологию этого слова и его употребление в древнеславянской литературе, И.И. Срезневский делает вывод, что «милостница» означает «любимица», «фаворитка», а не «раздающая милостыни ключница». Вместе с тем, Срезневский согласен с Прозоровским в том, что определение «любечанин» по всем древнерусским понятиям могло означать только одно - «свободный горожанин Любеча».

Известнейший российский историк и публицист, автор учебников по всеобщей и русской истории Д.И. Иловайский в своей работе «К вопросу о названиях порогов и личных именах. Вообще о филологии норманистов» обращает внимание на женское имя Малфред в древнем княжеском семействе: «В Лаврентиевской летописи под 1000 годом сказано: «Преставилась Малфредь. В се же лето преставилась и Рогнедь, мати Ярославля». То же известие буквально повторяется и в Ипатьевской летописи: «Преставися Мальфридь». Что это за Малфрида или Малфредь? Обыкновенно ее считают одной из жен Владимира Великого и ее имя относят к именам норманским. Но эти заключения совершенно произвольны. По всей вероятности, это не жена, а мать Владимира, известная Малуша, по Лаврентьевской летописи «ключница», а по Ипатьевской «милостница» Ольги. Брат ее был известный воевода Добрыня, а отец любечанин Малко (уменьшительное от имени Мал: такое же имя носил, как мы знаем, один древлянский князь). Следовательно, это была чисто славянская семья. Малуша, конечно, получила своё ласкательное имя или прозвание по отцу (как Любко и Любуша и т.п.). А когда ее сын Владимир сделался великим князем киевским, то, естественно, ради почёта ее имени придали одно из тех почетных окончаний, каковыми были –слав, а также –мир или –фрид, и вместо Малуши получилась Малфрида или Малфредь. Только таким образом можно объяснить упоминание о смерти её как лица известного; тогда как прежде ни о какой Малфриде не говорилось. Летописец, отмечая ее кончину, как бы указывает именно на любопытное совпадение; в одном и том же году умерли обе матери: и Владимира, и сына его Ярослава. Имя Малфредь, подобно Рогнедь, было долго в употреблении в русском княжем семействе, так, в Ипатьевской летописи под 1167 годом упоминается туровская княжна Малфрид».

Львовский историк Ю.Р. Дыба в своих работах доказывает происхождение Малуши из Низкиничей на Волыни.

Трудно поэтому понять, зачем «неоарийцы», эти якобы русско–славянские националисты, на всех углах кричат, что из–за иудейского ставленника Владимира всю последнюю тысячу лет славянская Россия была оrкупированной страной, а русские - народом–рабом. Если целые народы записывать в рабы согласно их христианского вероисповедания, то рабскими народами надо считать и всю Европу, а также США и Канаду, что, согласитесь, противоречит истине. Потому что рабство, в которое попадают народы, зависит не от выбора религии, а от свободы выбора каждым народом своей власти, от желания или нежелания людей самим определять свою судьбу в политическом плане, от степени свободы независимых общественных институтов, таких как партии и профсоюзы, а также от наличия или отсутствия независимых СМИ.

Живым подтверждением тому, что Малуша была дочерью древлянского князя Мала, является название древлянского города X века Малин. В Малине по сей день живо предание, что город заложен Малом Древлянским, что неудивительно, ибо имена эти явно взаимосвязаны, а лежит город на территории Древлянской земли.

Положение в государстве брата Малуши - Добрыни - также несомненно свидетельствует о его княжеском происхождени. Если бы Малуша была купленной рабою, то Добрыня был бы не что иное как холоп. А холопа в качестве регента Владимира новгородцы просто бы не приняли. Как не приняли бы править собой еврея. Потому что даже в Хазарии стать каганом мог только член царственной семьи с древних хазарских родов. А значит, и Добрыня был из княжеского рода. Как и Малуша.

Летопись говорит только о Малуше–ключнице, то есть рабыне, старательно обходя молчанием периоды, когда она была свободной женщиной. А в годы рабства ее, вероятно, действительно звали Малушей, точнее, переименовали из Малы в Малушу (точная параллель превращению Мала в Малко). Получив же свободу, она, очевидно, снова стала Малой, а потом и Малфредой.

Между прочим, это разгадал еще в XVIII веке В.Н. Татищев. Он счел ее знатной славянкой, но не разгадал, кто она.

И на самом деле это буквально - разгадка тайны тысячелетия.

И не исключено, что крещение Владимира связано именно с тем, что его мать Малуша–Малфреда была крещена вместе с Ольгой в 955 году в Константинополе. Некоторые исследователи считают, что Малфреда была женой Владимира, происхождением из Чехии. И опять–таки делают вывод о возможном влиянии христианки–жены на выбор Владимиром религии для Руси.

В центре городского парка в Коростене стоит сегодня княжна Малуша, которая отправляет своего сына, Великого Киевского князя Владимира, в дальний путь, крестить Киевскую Русь.
Надпись на памятнике гласит: «Древлянська княжна Малуша, дружина князя Святослава з малолітнім сином Володимиром, майбутнім Великим Київським князем, Хрестителем Русі».
На заднем фоне, на высокой горе, стоит памятник князю Малу, с надписью: «Князь Мал, син Нискинії, нескорений патріот землі древлянської. Боровся за незалежність древлян в Х ст. Пам’ятник споруджено на честь 1300–річчя м. Коростеня від вдячних нащадків».

Сергей Ефошкин. Мать с сыном. Малуша прощается с Владимиром

О шестибожии

В 980 году Добрыня с Владимиром взяли Киев и сразу же закрыли главный храма Перуна, воздвигнув на новом месте храм Шестибожия и установив статуи шести богов. В «Повести временных лет» об этом событии говорится так: «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь».

Но почему именно шесть богов? Разве не достаточно было поставить одного Перуна, именем которого Русь подписывала свои мирные договоры с Византией (при Олеге в 907 году, Игоре - в 945–м, и Святославе - в 971–м)? Причем, в тех договорах наряду с Перуном фигурировал еще один бог - Волос. Почему же Владимир установил шесть богов, и при этом тот же Волос в пантеон Шестибожия не попал?

Да потому, что, наверное, Волос (Велес) считался богом скота, торговли и богатства, а также покровителем торговли и посредником в договорах - общим для всех славян. А в то время у каждой земли, каждого княжества был уже свой персональный небесный покровитель.

Перун был хозяином Полянской земли. Когда Перун «воевал» и «заключал мир» с Византией, он представлял Киев. Но он же был покровителем Игоря Рюриковича в борьбе с Малом. И покровителем Ярополка в борьбе с Олегом и Владимиром также, несомненно, был Перун. Поэтому все беды Древлянской земли и Древлянской династии (вспомним хотя бы десятилетнее рабство Добрыни и Малуши) считались в те времена проявлением воли Перуна.

«Его могущества и справедливого гнева», - открыто говорили предаставители Варяжской династии Рюриковичей и их сторонники. «Его злой воли» - читалось в глазах древлян.

Древляне все свои удачи и победы приписывали покровительству собственного, древлянского, бога. Небесным хозяином Древлянской земли, покровителем Древлянской династии был Даждьбог. И конечно же, Даждьбог должен был находиться в 980 году в стане победителей - и в составе Шестибожия Владимира.

Память о политической роли Даждьбога сохранилась в знаменитом «Слове о полку Игореве», посвященном более поздним драматическим событиям 1185 года. «Даждьбожьи внуки» - такую метафору использовал автор «Слова о Полку Игореве» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов: «Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась».

«Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена».

Обратите внимание - не Перуновы внуки. Не Перун выступил у автора «Слова» первым царем славян, а Даждьбог. А князья русские, - это потомки («внуки») Даждьбога.

Даждьбожьим внуком, несомненно, титуловался Мал - в качестве князя Древлянского. Этот титул должен был после него унаследовать Добрыня. Но унаследовал Владимир - и на сей раз в качестве государя всея Руси.

О том, что «Даждьбожий внук» - это, очевидно, властитель Руси, князь, писал академик Рыбаков.

И наличие этого титула у государя в Киеве (запомнившегося надолго как последний дохристианский титул властителя Руси) может означать только одно: Владимир в 980 году или несколько позже провозгласил в своем манифесте с высоты трона, что отныне царствует как князь не Варяжской, а Древлянской династии. И титул Даждьбожьего внука в этой связи весьма красноречив - в связи со стабильным былинным эпитетом Владимира - «Красно Солнышко». Ведь никакими чертами «солнцеподобного» недоступного величия Владимир в былине не наделен. Эпитет «Красно Солнышко» звучит тепло, любовно, а вовсе не грозно–величественно.

Но почему же у этого идеального, патриархального князя русской былины стабильный «солнечный» эпитет?

Ответ на это дан наукой. Говоря о Даждьбожьем внуке, Рыбаков пишет также: «С этой солнечной символикой связан и былинный эпитет Владимира - «Красно Солнышко». То есть эпитет сопоставлен непосредственно с миром богов.

Дело в том, что Даждьбог - именно солнечный бог. И если он был покровителем Древлянской земли, то Владимир был внуком Даждьбога по праву князя Древлянской династии. Во времена, когда о нем слагались былины, это на Руси знал каждый. Эпитет «Красно Солнышко» был столь же естествен, как титул Даждьбожьего внука.

Победа 980 года (как и победа 945–го) была одержана под Древлянским знаменем. И хотя описания его не сохранились, но, скорее всего, на нем сиял солнечный лик небесного покровителя княжества, Даждьбога Древлянского. В победном 980 году всюду, где армия Добрыни водружала Древлянское знамя, после черной ночи деспотизма варягов восходило Краснo Солнышко Даждьбога, освященное в глазах всего народа столетней героической борьбой древлян против варяжских угнетателей.

Солнечный лик Даждьбога мог быть вышит на знаменах, на груди княжеской одежды, в которой князь объезжал знаменитые богатырские заставы - крепости против печенегов.

Получается, что поэтическое «Владимир Красно Солнышко» было практически равнозначным титулу «Владимир Древлянский», «Даждьбожий внук».

Но Даждьбог в Шестибожии Владимира стоит на третьем месте - после Перуна и Хорса. Места богов в списке тоже не были случайными. Они оказались распределены в строгом соответствии с заслугами их земель в победе 980 года. Эта победа была одержана под Древлянским знаменем, - но прежде всего новгородским оружием. Покровителем Новгородской земли мог быть, по версии А. Членова, Хорс.

То есть, на языке русской дохристианской геральдики (а он оставался общепонятен еще долго после крещения Руси) «Владимир Красно Солнышко» расшифровывалось как титулатура «Владимир Новгородский и Древлянский». Князь земель, хозяевами которых были боги Солнца Даждьбог и Хорс.

А Перун, как бог Киева, возможно, пришедший вместе с варягами, в 980 году еще оставался первым, но его положение резко изменилось. Он продолжал царствовать, но - перестал править. Самовластие Перуна Добрыня заменил соправительством шести богов, символизировавшим соправительство шести земель.

С первыми тремя землями мы уже разобрались. Это Полянская, Новгородская, Древлянская. Которых в Шестибожии представляли Перун, Хорс, Даждьбог. Кого же представляли Стрибог, Симаргл и Мокошь? Ответ не совсем прост. А.Членов убежден, что это были три княжества, которые Добрыне удалось вырвать из–под власти Ярополка и привлечь на свою сторону, богами–покровителями которых были Стрибог Полоцкий, Симаргл Дреговичский, Мокошь Смоленская («русская Афродита»).

То есть, по версии А. Членова, пять земель победившей новгородско–древлянской коалиции поддержали своим оружием Владимира Древлянского, который сел на троне в Киеве, в шестой, Полянской земле. Поэтому–то и богов было именно шесть. И перечислены они в Шестибожии (кроме номинального первенства Перуна) строго в порядке заслуг их земель в завоевании победы над Ярополком и Свенельдом.

Да, Стрибог Полоцкий и Симаргл Дреговичский свое место в пантеоне могли занять по той причине, что не оказали армии Добрыни сопротивления, которое привело бы к тому, что бросок на Киев через их земли захлебнулся бы в самом начале или на полпути. И, может быть, даже оказали Добрыне активное содействие, открыв ему дорогу и пополнив его войско. Смоленская дружина против Владимира тоже могла не пойти - и после его победы войти в единое государство на равных правах с землями–победителями.

Когда армия сына Мала Древлянского, вихрем пронесшаяся через Полоцкую и Дреговичскую земли, завершая этот фантастический прыжок, обрушилась прямо на Киев, под стенами Киева в едином строю могли встать полки четырех союзных русских земель: Новгородской, Древлянской, Полоцкой и Дреговичской. Но где в это время было Черниговское княжество северян (сиверян), которое всегда играло одну из главенствующих ролей в политическом раскладе на Руси? И какой бог (если мы говорим о богах) был покровителем северян? Похоже, что им мог быть Симаргл. То есть, Симаргл не Дреговичский, а Черниговский. А если это так - то и Чернигов в стороне тогда не стоял.

В любом случае, победоносная кампания 980 года завершилась тем, что несколько княжеств становятся не бесправной добычей варягов и их бога, а равноправными землями Руси. Этот принцип и был выражен в установлении Шестибожия. И для нас сейчас не особо важно, какие боги какую именно землю представляли. Важно то, какую они роль играли в то время вообще.

Более подробно остановимся на всех богах, которых князь Владимир ввел в пантеон Шестибожия, в следующей части нашего повествования.

Анатолий Герасимчук
По материалах
книги А. Членова «По следам Добрыни»,
статей Прозоровского, Срезневского
и других открытых источников.
Опубликовано на страницах газеты «Аргумент плюс»
в 29 (156) – 32 (159) номерах за июль–август 2013 г.

Ведя речь о Крещении Руси, главнейшем событии древней истории нашего Отечества, следует прежде заметить, что под этим следует понимать не совсем то Крещение или Просвещение, которое свершается над отдельным человеком при вступлении его в Церковь. Такое отождествление Крещения Руси приводит к довольно ошибочным представлениям об этом историческом событии. Строго говоря, Крещение Руси было, прежде всего, актом утверждения христианства, его победой над язычеством в смысле политическом (поскольку речь идёт именно о государстве, а не отдельной личности). С этого времени христианская Церковь в Киево-русской державе становится не просто общественным, но и государственным институтом. В общих чертах, Крещение Руси было ничем иным, как учреждением поместной Церкви, управляемой епископатом на местных кафедрах, которое осуществилось в 988 г. (возможно 2–3 годами позднее) по инициативе великого князя Владимира (+1015).

Однако рассказ наш был бы непоследователен, если прежде не представить те условия, в которых проникало и утверждалось у нас христианство и с каким религиозным миром, а именно язычеством, пришлось столкнуться на Руси христианской проповеди.

Итак, языческий культ древних славян не представлял в сущности ничего строго регламентированного. Поклонялись стихиям видимой природы, прежде всего: Даждь-богу (божество солнца, податель света, тепла, огня и всяческих благ; само светило называли Хорсом ) и Велесу (Волосу ) - скотьему богу (покровитель стад). Другим важным божеством был Перун - бог грозы, грома и смертоносной молнии, заимствованный из балтийского культа (литовский Перкунас). Ветер олицетворялся Стри-богом . Небо, в котором пребывал Даждь-бог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца; почему Даждь-богу и усвоено было отчество Сварожича . Почиталось также божество земли - Мать-земля сыра , некое женское божество - Мокош , а также податели семейного блага - Род и Рожаница.

Тем не менее образы богов не получили у славян той ясности и определённости как, например, в греческой мифологии. Не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, ни каких-либо культовых сооружений. Кое-где на открытых местах ставились вульгарные изображения божеств - деревянные кумиры и каменные бабы . Им приносились жертвы, иногда даже человеческие, этим и ограничивалась культовая сторона идолослужения.

Неупорядоченность языческого культа свидетельствовала о его живой практике среди дохристианских славян. Это был даже не культ, а натуралистический способ мировидения и мировоспрятия. Именно в тех областях сознания и мировосприятия, в области которых ранним русским христианством не была предложена некая альтернатива, языческие представления сохранялись вплоть до новейшего времени. Лишь во второй половине XIX ст. с развитием земской системы образования этим устойчивым мировоззренческим формам была предложена иная, более христианизированная (как бы школьная) форма этнического и натуралистического сознания.

Уже в древний период эти стойкие мировоззренческие категории были адаптированы христианством, как бы трансформировались в христианские символы, приобретая порой вполне христианское знаковое наполнение. В результате, например, именем Хор(о)са, символизировавшего солнце как некий огненный круг (хоро , коло ) на небе стали называть округлое паникадило, источающее свет в церкви, расположенное, между прочим, под куполом, также символизирующем в храмовой символике небосвод. Подобные примеры можно было бы множить, что, впрочем, не является целью данного очерка, важно лишь в конечном итоге дать этому явлению адекватное объяснение.

Подразумевается, что мировоззренческий синкретизм не был продолжением язычества в русском христианстве, но лишь неким «инструментарием». В процессе восприятия христианских символов волей-неволей использовались категории более традиционные для славянского мировоззрения, словно некие рецепторы, которыми славянин (будь-то воин, пахарь или церковнослужитель) воспринимали абстракции нового для них учения.

Однако взаимопереплетение (синкретика) символов не обязательно свидетельствовало о массовом проникновении языческой идеологии в христианское вероучение у новообращенных славян, чему яркое свидетельство утрата культа одного из самых популярных славянских божеств Даждь-бога, связанного с анимистическим (животным) пониманием смены света и тепла (лета и зимы). Причем такая синкретика мировоззренческих и обрядовых традиций была характерна не только для славян, но и для греко-римского мира, восприявшего христианство как бы из первых рук.

Ещё более культа видимой природы у восточных славян был развит культ предков. Давно умерший начальник рода обоготворялся и считался покровителем своего потомства. Звался он родом или щуром (пращуром ). Ему также приносились растительные жертвы. Такой культовый порядок зародился и существовал в условиях родового быта древних славян. Когда же в более поздние времена дохристианской истории родовые связи начали распадаться, и семьи обособлялись в отдельные дворы, привилегированное место рода заступил семейный предок - домовой, покровитель двора, невидимо управляющий его хозяйством. Древний славянин верил, что души умерших продолжают бродить по земле, населяя поля, леса, воды (лешие, водяные, русалки) - вся природа казалась ему наделённой некоей душой. Он стремился к общению с ней, участию в её переменах, сопровождая эти перемены праздниками и обрядами. Так создался годичный круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и культом предков. Наблюдая правильную смену зимы и лета, славяне чествовали дни осеннего и весеннего равноденствия праздниками коляды (или овсень ), встречали весну (красная горка ), провожали лето (купала ) и т.д. Параллельно шли праздники об умерших - тризны (застольные поминки).

Впрочем, нравы древних славян «особым» благочестием не отличались, к примеру, практиковалась кровная месть. Вплоть до Ярослава Мудрого княжеская власть на Руси судебных функций не имела, а наказание виновного было делом родственников потерпевшего. Государство, разумеется, в такой самосуд не вмешивалось, рассматривая его как элемент обычного права (пережиток догосударственных родовых отношений). Кроме того, распространялась торговля невольниками. И, хотя это не составляло основную отрасль экспорта, как, например, у норманнов, однако не гнушались этим и славяне, пусть не в столь широком масштабе.

Главный вывод, который должны мы сделать, - славяне не имели и отдалённого представления о едином Боге-Творце, которое имеет христианство. Языческая религия славян была отнюдь не богоищущей, как, например, язычество античных греков, а природоведческой, удовлетворявшейся наблюдением и поклонением неведомым природным стихиям. Этот факт, пожалуй, наиболее красноречиво свидетельствует о характере восприятия нового для славян христианства и его связи с традиционным язычеством. Таким образом, то, что всем славянам, в том числе и нашим, суждено было принять св. Крещение, есть великое участие промысла Божья, иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1 Тим 2: 4).

Ошибочно также было бы представлять, что Крещение Руси «принесло» христианство на Русь. Напомним, что это было лишь политическим утверждением Христовой веры и Церкви на землях, лежащих вдоль знаменитого караванного пути «из варяг в греки», где христианство не могло не быть известным уже хотя бы в силу активного социо-культурного обмена, связанного с международной торговлей и рынком рабочей силы (гл. обр., военной). Что же представляло собой довладимирское христианство и каковы источники его проникновения.

Прежде всего, следует вспомнить, что много лет на Киевском столе правила княгиня-христианка - св. Ольга (945–969); если сомневаться ещё в христианстве князя Аскольда (...-882). Уже в тексте договора с Византией под 944 г. упоминается соборная церковь св. прор. Илии, а также, по словам летописца, мнози беша (были) варязи христиане (Повесть временных лет ; далее - ПВЛ). И если блаженная Ольга не успела привлечь к правоверию своего единственного сына Святослава, т.к. на момент принятия ею христианства (944) он был уже достаточно взрослым чело­веком, к тому же погло­щённым страстью к военным подвигам, то, не исключено, что преуспела она в отношении своих внуков - Ярополка и Владимира, тем более, что старший из них - Ярополк находился на её попечении лет до 13, а Владимир был ещё несколькими годами младше.

Во всяком случае, нам известно, что Ярополк, будучи правителем политически «некрещеного» государства, весьма покровительствовал христианам: христианом даде волю велику , как читаем в Иоакимовской летописи. Таким образом, есть все основания полагать, что в 80-е гг. X в. в Киеве уже не только многие варяги и бояре, но и отчасти простые горожане, не говоря уже о купцах, крестились и были христианами. Но большинство жителей, как древней столицы, так и других крупных городов, бесспорно, были язычниками, довольно мирно уживавшимися с христианским меньшинством. Наиболее консервативным было население деревень; культивирование языческих верований здесь сохранялись ещё многие столетия.

Особо следовало бы остановиться на последних двух десятилетиях перед Крещением. У прославленного завоевателя Святослава, сына Игоря и св. Ольги, было три сына. Старшего, Ярополка отец ещё при жизни посадил в Киеве (предпочитая проводить жизнь в военных походах вдали от столицы), Олега - в Овруче, а младшего, Владимира - в Новгороде. Но по малолетству назначил им в управители своих воевод: Ярополку - Свенельда, а Владимиру - его дядю, Добрыню. В точности не известно, в силу каких причин между братьями возникла ссора, следствием которой была гибель Олега и бегство Владимира за море к варягам, но более правдоподобно было бы относить её, скорее, к интригам воевод-регентов, нежели на совесть юных князей.

Так или иначе, Ярополк при этом воцарился в Киеве и ненадолго явился единодержавным князем (972–978). Между прочим, его правление было ознаменовано рядом важных событий. Так, в 973 г. русские послы были направлены с богатыми дарами в резиденцию Германского императора Оттона I. Цель посольства нам не известна, но вероятнее всего император Священной Римской империи (как это официально называлось) выступал неким посредником в переговорах Руси с Римом. Без протекции этой важнейшей персоны центральной Европы непосредственные контакты между «варварами» и «римлянами» даже по вопросам миссионерства в то время были вряд ли осуществимы. В результате в 979 г. в Киев прибывает посольство от Папы Бенедикта VII. Это было первым прямым сношением Руси с Римом, хотя и не принесшим никаких результатов, т.к. годом ранее в Киеве произошёл переворот, на некоторое время заморозивший христианскую политику Киевских князей. А именно, используя предательство воеводы Блуда, Владимир, убив Ярополка, сумел воцариться в Киеве.

Сразу после переворота Владимир объявил себя ревностным язычником, что обеспечило ему поддержку языческой части киевлян, вероятно, недовольной прохристианской политикой Ярополка. Временное торжество язычества на Руси вряд ли было лишь политической игрой Владимира на религиозных антипатиях с целью оказать давление на «Ольгинско-Ярополкову» христианскую верхушку. Дело в том, что во время бегства в Скандинавию Владимир успел не только возмужать возрастом и жениться на дочери варяжского конунга (князя), но и вовсе отвыкнуть (хотя и не забыть) от христианских начал, приобретенных в окружении своей бабки княгини Ольги, понабравшись у норманнов их морали и обычаев, взращённых культом войны и пиратской наживы.

В результате в Киеве наряду с традиционными славянскими идолами князь-«варяг» стал вводить культ бога войны и громовержца Перуна. Этот балтийский Марс, как оказалось, требовал кроме обычного поклонения ещё и человеческих жертв. В 983 г. после удачно осуществлённого похода на ятвягов (литовское племя, жившее в районе совр. Гродно) Владимир решил принести благодарственные жертвы богам, на что старейшины и бояре постановили бросить жребий на отрока и на девицу, и на кого падёт жребий, того и принести в жертву. Жребий отрока пал на сына одного варяга, бывшего христианином. Сына он, конечно же, не отдал и заперся у себя дома. Тогда пришла толпа и растерзала их обоих - и осквернися кровьми земля руська , как передаёт древнейшая летопись (ПВЛ). Источники того времени не сохранили имён наших первых мучеников и места их погребения: и не свесть никтоже, где положиша их , но позднейшие святцы называют их - Феодор и Иоанн варяги (память чтится 12 июля).

Впрочем, не стоит понимать под этим жертвоприношением особое языческое усердие кн. Владимира. В принципе, кумир Перуна стоял в Киеве и задолго до него, а человеческие жертвоприношения были делом вполне обычным у норманнов, да и для славян не слишком уж диковинным. К тому же, как видим, идея кровопролития принадлежала вовсе не Владимиру, а озлобленной на христиан за многолетнее правление христианских князей жреческой верхушке - старейшинам, а исполнительская миссия, как всегда возлагалась на толпу, традиционно отличающейся животным фанатизмом. Как ни парадоксально, но именно Владимиру Русская земля оказа­лась впоследствии обязана своим христианским Крещением.

Трудно определённо сказать, что же всё-таки убедило Владимира отказаться от своего буйного нрава и принять Христову веру. Первые годы своего княжения он прямо-таки благонравием не отличался, по крайней мере, летопись охарактеризовала его довольно развращённым молодым человеком. Следует, впрочем, иметь в виду, что летописец сознательно описывал Владимира до его обращения в особенно мрачных тонах с целью более рельефного представления величия его нравственного преображения после Крещения. Как бы то ни было, как это не редко случается, к 30-ти годам мужчина, тем паче прошедший нелёгкую военную школу, порой, оглядываясь на свою жизнь, видит в ней не совсем то, чем она являлась ему ранее... Возможно, нечто подобное пришлось испытать и нашему просветителю.

Историки часто рассматривают Владимирово обращение в формально-историческом контексте - как поступательный процесс христианизации прочих центрально-европейских правителей. Действительно, в 960 г. Крещение принял польский князь Мешко І, в 974 - датский король Гарольд Блотанд, в 976 - норвежский конунг (с 995 г. король) Олаф Трюгвассон, в 985 - венгерский герцог Гёза. Все эти правители были непосредственными соседями Руси, в определенное время, как союзниками, так и врагами. Однако и это в достаточной мере не раскрывает причин Крещения нашего просветителя, так как не учитывает фактор конфессиональной альтернативы Владимира, ведь кроме соседей на западе у киевского суверена были такие же соседи и союзники на причерноморском юге и степном востоке. Главное направление союзнических связей было обращено именно к степным соседям Руси язычникам-половцам, а главным торговым конкурентом были волжские булгары - с 922 г. магометане (не говоря уже об иудеях-хазарах, разбитых отцом Владимира Святославом). Таким образом, сфера культурных контактов киевского князя была куда более разнообразной, что позволяет рассматривать версию его Крещения по принципу «подражания» как малоубедительную.

О том, как именно крестился Владимир и как он крестил свой народ, существовало много преданий, но наиболее вероятно, что Владимир, в сущности, крестился если не тайно, то без особой помпы, как представляли это наши летописи спустя столетие. По крайней мере, сам летописец уже в начале XII века не мог привести достоверных сведений о том, где именно произошло это достопамятное событие: глаголют, яко крестился есть в Киеве, инии же реша: в Василеве, друзии же инако скажут (ПВЛ). Наиболее популярное, хотя и не столь надёжное предание представляет этим местом крещения Владимира г. Херсонес в Крыму (в окрестностях нынешнего Севастополя). Кроме того, Владимир мог принять Крещение в своей княжеской резиденции в Василеве (совр. г. Васильков Киевской обл.), как считает, к примеру, известный дореволюционный историк Е.Е. Голубинский. Такая версия не лишена оснований, поскольку своим названием этот городок был обязан именно событию св. Крещения Владимира, в котором он был наречен Василием.

Дело в том, что львиную долю информации о Крещении Руси нам приходится черпать в древнейшей из дошедших до нас летописей - Повести временных лет , которая, во-первых, составлялась спустя почти 120 лет после означенного события, во-вторых, содержит множество противоречивых данных. Однако, всё же не настолько противоречивых, чтобы не попытаться восстановить действительные обстоятельства хотя бы в общих чертах.

Итак, летопись начинает описание Крещения Владимира с сюжета «испытания вер» великокняжескими послами в разных странах, а именно - наблюдения за тем, где кто како служит Богу . Для нас сегодня это казалось бы весьма диковинным, ибо трудно представить себе познание другой веры, созерцая внешний церемониал её богослужений, не говоря уже о том, чтобы оказаться убеждённым в её истинности. Кроме того, был ли смысл отправляться за православием «за море», когда в самом Киеве существовала местная довольно многочисленная христианская община, имеющая главным своим храмом (вероятно, не единственным) соборную церковь св. пророка Илии на Подоле, известную ещё со времён кн. Игоря. Тем не менее, летописное сказание заставляет Владимира, человека, надо сказать, недюжинного государственного ума, быть убежденным подобным «испытанием вер» и на этом основании принять Крещение. При этом Владимиру доводится креститься, лишь совершив победоносный рейд на Корсунь (Херсонес) в Тавриде.

Такое сказание, расходящееся с иными источниками, давно вызывало недоверие у историков, хотя никто, разумеется, не обвинял летописца в выдумке, ведь событие и повесть отделяет огромный для той эпохи временной промежуток. По мнению одного из авторитетнейших дореволюционных историков С.Ф.Платонова, в летописи начала XII в. оказались объединены три разновременных, но вполне достоверных предания:

а) о том, что Владимиру предлагали принять свою веру послы Волжских булгар (мусульман), хазар (иудеев), немцев (западных христиан, вероятно, от того же Германского имп. Оттона I) и греки (восточные христиане, скорее всего болгары);

б) о том, что Владимир был поражён физической слепотой, но после Крещения чудесно прозрел сразу духовными и телесными очами;

в) об осаде Владимиром важнейшей византийской фактории в Крыму г. Корсуни. Все эти предания имеют в своей основе косвенные исторические свидетельства.

Начнём по порядку. Как уже упоминалось, в 979 г. ко кн. Ярополку было направлено ответное посольство от Папы, разумеется, с предложением Крещения Руси, но застало оно на престоле уже не Ярополка, а Владимира. Возможно, что именно тогда прозвучал ответ Владимира латинским миссионерам, запечатлённый летописью: идите назад, ибо отцы наши сего не принимали (ПВЛ). Этот риторический пассаж летописи, как не странно, но также имеет свой исторический резон. Как известно, в 962 г. потерпела неудачу отправленная на Русь миссия латинского епископа Адальберта вследствие отказа кн. Ольги принять духовное подданство Папы Римского. Слова отцы наши , брошенные Владимиром, в данном случае не противоречат тому, что речь идёт, скорее всего, о бабке кн. Владимира Ольге, ибо в древнерусском языке отцами назывались родители вообще (напр.: богоотцы Иоаким и Анна ).

Что же касается других миссионеров, то более ранние источники о них умалчивают, равно как и о соответствующих посольствах для своего рода «испытания вер» Владимиром, что определённо не должно было ускользнуть от внимания, по крайней мере, византийских дипломатов, если бы к ним действительно было направлено такое посольство. Впрочем, нет ничего удивительного в том, что Владимира - монарха крупнейшей европейской державы, пытались сманить в свою веру и магометане, и наголову разбитые его отцом хазары, фактически оставшиеся на тот момент без государства, и, тем более, представители Ватикана. Известны несколько посольств Владимира в разные страны, но в сугубо дипломатических целях, а не ради изучения богослужебных обрядов.

Особого внимания в связи со сказанием о слепоте Владимира заслуживает известие о пиратском нападении черноморских варягов в 830-е гг. на крымский г.Сурож (совр. Судак). Тогда разграблению был подвернут главный городской храм, где почивали мощи местного святого - еп. Стефана Сурожского. Однако в самый разгар «торжества» вандализма, как описы­вает Житие св. Стефана, вождь нападавших был неожиданно поражён параличом (ему судорогой свернуло шею, что имело весьма болезненный эффект). Варягам пришлось в страхе не только вернуть награбленное и освободить плен­ников, но и дать богатый выкуп, прежде чем их конунг был освобождён от наказания. После происшедшего, вождь со всей своей дружиной принял в том же храме св. Крещение. Не могло ли случиться нечто подобное, правда, в более мягкой форме, и с нашим просветителем, чтобы тот сознательно уверовал и привёл к правой вере свой народ? Житие называет Владимира русским Савлом : последний также, перед тем, как стать апостолом Павлом, в слепоте телесной познал Христа и прозрел, чтобы проповедать Евангелие язычникам (см. Деян., гл.9 ).

Наконец, наибольший интерес и важность представляет для нас последнее летописное предание, так как оно содержит, пожалуй, самый сложный вопрос - о времени Крещения Руси и самого кн. Владимира. Так, «Повесть временных лет» датирует принятие крещения Владимиром под 988 годом, однако, смешивая это событие с корсунским походом и в результате заставляя кн. Владимира креститься в Корсуни и именно с этой целью осуществить сам поход. Однако, более ранние источники, например «Память и похвала Владимиру» Иакова Мниха (кон. XI в.) и византийские хроники говорят, что Владимир взял Корсунь на третье лето по своему Крещению. В самом деле, крещеному князю незачем было ходить в Крым за Крещением. Подобный нонсенс в ПВЛ встречается неоднократно. К примеру, принятие христианства княгиней Ольгой, согласно летописи, происходит в Царьграде от патриарха и не иначе как с императором в восприемниках. Судя по всему, придворным летописцам XII в. трудно было представить себе победоносных Киевских князей Х века, принимающих св. Крещение без лишней помпы от простого попа и, судя по неясности данных, вполне по домашнему (если кн. Владимир вообще не был крещён в детстве во времена своей бабки княгини Ольги-Елены). Но при чём же тогда Корсунская кампания?

Сюда вплетено ещё одно важное обстоятельство. В середине 980-х гг. внешняя угроза и внутренние мятежи поставили Византийскую империю в крайне затруднительное положение. Вдобавок ко всему в 987 г. вспыхнуло восстание полководца Варды Фоки, объявившего себя василевсом (царём). В конце 987 - начале 988 г. братья-соправители Василий II и Константин VIII вынуждены были обратиться к Киевскому князю за военной поддержкой против мятежников. Владимир согласился отправить в Византию довольно многочисленное войско взамен на обещание императоров выдать за него замуж свою сестру - царевну Анну. Как политик, Владимир мыслил безукоризненно - породниться с Византийской династией означало бы практически уравнять русских князей если не с римскими василевсами, то по крайней мере с великими европейскими монархами того времени и значительно укрепить мировой авторитет Киевской державы.

Уже летом 988 г. с помощью русских легионов царям удалось нанести поражение бунтовщикам, а в апреле следующего 989 г. окончательно подавить мятеж. Однако, избавившись от смертельной опасности, цари вовсе не спешили выполнять своего обещания - царевна Анна в далёкую «варварскую» Русь словно и не собиралась. Прождав всё лето 989 г., Владимир понял, что просто обманут… Но в таком случае, речь шла уже не об укреплении мирового авторитета Киевской державы, а об оправдании за нанесенную её в прямом смысле дипломатическую пощёчину. Вот тут-то Владимир и вынужден был двинуть войска на византийские колонии и силой вынудить Константинополь к выполнению своего обязательства (вспомним, как 12 годами ранее Владимир, будучи унижен отказом полоцкого князя Рогволда выдать за него дочь Рогнеду, отправился походом на Полоцк, следствием чего было пленение города и убийство Рогволда с сыновьями).

Итак, осенью 989 г. Владимир, как сообщает летопись, собрав вои многы из варяг, словен, чюди, кривичей и черных болгар , осадил важнейшую торговую факторию Византии в Северном Причерноморье г. Херсонес. Пользуясь зимними черноморскими штормами и, соответственно, невозможностью получить подкрепление морем из Византии, Владимир взял город в полную осаду и к маю 990 г. вынудил его полностью капитулировать. Более того, Владимир пообещал привести войско к стенам самого Константинополя... В конце концов, византийские суверены не выдержали предпринятого против них силового давления, и вскоре Владимир венчался в том же Херсонесе на царевне Анне, а в качестве «вена» (выкупа) за невесту возвратил императорам город, заложив в нём прекрасный храм (и поныне его развалины свидетельствуют о красоте и великолепии святыни). Однако корсунское духовенство он всё же взял с собою в Киев в помощь для дальнейшей христианизации.

Кроме того, в свите цесаревны Анны прибыли поставленные в Константинополе на Русские кафедры архиереи. Так началась Киевская митрополия, что в формальном смысле и было началом Русской Церкви. Проф. Е.Е. Голубинский в своём роде прав, предлагая считать именно 990 год датой Крещения Руси. Однако в действительности кн. Владимир предпринял «крещение» как утверждение христианства государственной верой на Руси, по сути, сразу после своего личного обращения, то есть уже в 988 г.: Крестися Владимир сам, и чада своя, и весь дом свой святым крещением просвети («Память и похвала Владимиру» Иакова Мниха), крестились и придворные, дружина, горожане (разумеется, те, кто ещё оставался в язычестве).

Может возникнуть вполне обоснованный вопрос, на кого могло быть возложено просвещение вчерашних язычников и самого князя, ведь греческое духовенство не знало русского языка, да и было весьма немногочисленным. Этот вопрос разрешается в контексте культурно-политических контактов Руси на протяжении всего Х ст. Наиболее существенное направление этих контактов было связано с Первым Болгарским царством (680-1018), где правили наследники царя Бориса-Симеона - первого христианского правителя Болгарии (†889). Именно болгарские миссионеры осуществляли на протяжении всего этого времени активную катехизическую программу на Руси, вплетая, таким образом, своего могущественного северо-восточного соседа в орбиту культурного влияния Охридской архиепископии (патриархии). По крайней мере, нам неизвестен греческий митрополит ранее Феопемта, прибывшего в 1037 г. на Киевскую кафедру действительно от патриарха Константинопольского.

Напомним также, что Болгария была крещена более чем столетием ранее (ок. 865) и ко времени нашего просвещения имела богатую святоотеческую библиотеку, переведённую на славянский язык, а также развитую традицию греко-славянского культурного синтеза (вспомним хотя бы творения Иоанна экзарха, Черноризца Храбра, Константина Преславского и др. выдающихся духовных писателей). Болгарская Церковь, надо заметить, вообще сыграла огромную роль в деле Крещения Руси. В том-то и секрет относительной лёгкости распространения у нас христианства (сравнительно с Западной Европой), что вера усваивалась народом на его родном славянском языке, максимально приближенном к разговорному, в духе кирилло-мефодиевской христианской традиции. Кроме того, ко времени своего Крещения кн. Владимир стяжал в народе огромный авторитет победоносного правителя и мужа глубокого государственного мышления. В этой связи достаточно достоверно выглядит влагаемая в уста киевлянам летописная фраза: аще бы се не добро было, не бы сего князь и боляре прияли (ПВЛ). Хотя рассуждали так лишь те, кто не сильно упорствовал в язычестве.

До Корсунского похода катехизация носила лишь частный характер (как и до Владимира), вероятно, не особо выходила и за стены стольного Киева. Корсунская победа принесла официальное утверждение Русской Церкви, и лишь тогда 31 июля 990 года киевляне услышали почти ультимативный призыв князя: аще не обрящется кто заутра на реце, богат ли, убог ли, или нищ... противен мне да будет (ПВЛ).

Так, в Крещении Владимировом зародилась Русская Церковь, и не столько храмы или новый политический менталитет, сколько великое начало всего того, что ныне связывается с древнерусской культурой и духовностью, и не только древней - по выражению историка Л.Н. Гумилёва: «победа православия подарила Руси её тысячелетнюю историю».

Выбирая Бога, мы выбираем свою историю!
В.А. Пономарёв

Рейдерский захват.

Сразу оговорюсь. Я не воинствующий атеист, но и к верующим отнести себя не могу. Все, что вы прочтете в данной работе, прошло через боль сердца. Я глубоко уважаю Русскую Православную Церковь. Уважаю за её искреннюю любовь к русскому народу и государству. Её евангельская любовь была не раз продемонстрирована конкретными делами. Но что было, то было и свершившееся не отменить. Знание истории дает нам силы сегодня и начинает будущее.

Я не ставил перед собой задачу формировать какие-либо комплексы, чувства озлобления или самоуничижения. Я не сторонник вспоминать замшелые мифы и не поддерживаю глупые штампы о Руси и народе русском.

Наши предки оставили нам страну, в которой можно жить с гордо поднятой головой, не прогибаясь перед иными государями. Великое им за то спасибо. Теперь забота очередного поколения передать свой опыт молодежи, и научить, не глотать все без разбора, а фильтровать даже то, что имеет метку «историческое».

«Религия - опиум для народа». Этим штампом много десятилетий пользовались коммунисты идеологические противники православия.

Сегодня множество статей, рефератов и даже трудов сообщают о переходе Руси к христианству как единственной возможности дальнейшего развития в X веке н.э. Русь пребывала в вековой дикости, а рядом, разумеется, был тот, кто мог подарить просвещение.

Перед нами ещё один идеологический штамп. На этот раз другого идеолога Византии.

Соедините оба лозунга и улыбнитесь от сознания того, как очевидна их предвзятость и как далеки они от истины. От вековой дикости мы перешли к опиуму для народа, но каким-то непостижимым образом от всего этого безобразия образовалось великое государство Россия.

Штампы и лозунги, явные спутники борьбы за чьи-то интересы. А кто и за что боролся? Почему крестилась Русь?

Объяснения в учебниках выглядят неубедительно. Сообщается, что вот так запросто ни с того ни с сего при киевском князе Владимире была заменена одна религия на другую, и началась эпоха рассвета, а между тем…

С момента крещения Киевского княжества прошло десять веков. А христианство на Руси и сегодня до конца не принято. Посещая церковь и монастыри одеваем условную каноническую одежду … женщины надевают платки и фартуки-юбки, а выходим и снова мы в своей обычной одежде и с бытовыми заботами далекими от церкви. Кого мы обманываем Бога или себя. Соблюдая внешнее, соблюдаем ли внутреннее.

Ответьте без лукавства хотя бы себе, разве ушел из нашей жизни старинный уклад? Если да, то откуда сегодня языческие обряды с гаданиями и предсказаниями, посещение колдунов, цветы на местах катастроф, символические захоронения и венки вдоль автомобильных и железнодорожных трасс, почему мы совершаем тризны на могилах и дома, а обращение к древним велесовым камням за исцелением и т.д. и т.п. Ведь это все не христианское, а ведическое. Это то чем жили наши предки задолго до князя Владимира.

В христианском писании сказано: «Отдай Богу божье, а Кесарю кесарево». Славянские Веды не разделяли жизнь на светскую и религиозную. Образ жизни славян был неразделим.

Человеческое общество начинается со Слова, описывающего традицию. Традиция становится идеологией. И наконец возникает письменность и документы как вещественное подтверждение закона, сначала религиозного, затем светского т.н. Римское право. Но это право мы видим ещё раньше в «глиняном праве» у хеттов, шумеров и праславян.

К чему эта вся философия, а вот к чему. Общество и религия развиваются неразрыно, т.е. путем эволюции. На Руси в X веке н.э. произошла настоящая религиозная революция. Причем революция сверху не от народа, и не просто сверху, а из заграницы от Византии.

Внуки бога славяне в одночасье были объявлены божьими рабами, была нарушена неразрывность общества и религии. Вы только вдумайтесь - рабы в стране, которая не знала рабовладельческого строя. Строя, который не признавался славянским законом Ведами: «Умерший рабом идет рабом в загробный мир». Вот вам и объяснение почему после крещения народ носил и крестики и змеевики-обереги, и почему христианской церкви пришлось на самом деле много веков завоевывать место под русским солнцем.

То, что когда-то произошло, конечно, не отменить, да и не о том речь. На территории России уже много веков живут вместе народы разных религий и культур. Каждый народ и страна в целом только выиграли от этого многообразия, но история должна быть правдива, а не излагаться красивой сказкой. Общество без прошлого обречено, поэтому нас и пытаются лишить настоящей истории. Так людей легче сталкивать друг с другом. Потому и учебники вызывают недоуменные вопросы, которые остаются без ответа.

Киевское крещение очевидное нарушение естественного процесса эволюции славянского общества. Давайте отойдем от штампов и посмотрим историю христианства на Руси, как крестили государство, и что происходило вокруг этого события.

Сведения о крещении при князе Владимире в иностранных источниках отсутствуют. Наши историки объясняют это тем, что впервые акт введения христианства в Киевском государстве состоялся в 860 г., при князе Аскольде. После его убийства варягом Олегом в 882 г. в глазах Зарубежья Русь осталась христианской страной. Б. Рыбаков уверенно говорит о церковной митрополии Византийского Патриарха на Киевской земле ещё во времена Аскольда.

Тоже подтверждает и Влесова Книга: «Аскольд после Дира уселся как непрошенный князь и стал вождем Огнебога. Отвратил Огнебог от нас лик свой, за то, что имели мы князя, крещёного греками». Последние слова Книги: «И крещена Русь сегодня» . Было это до Игоря и тем более до Владимира.

А нам говорят, что Владимир устроил «Выбор веры» и выбрал на его взгляд самую красивую из числа ему предложенных.

Разная оценка события в разных источниках, включая зарубежные, наводит на мысль, что не все так гладко как принято считать.

Известный сюжет «Выбор веры» - красивая сказка поздних времен. Очевидный идеологический штамп просто добавили при переписывании летописей. Недаром подлинники не сохранились.

Первые христианские общины появились на славянской земле задолго до Владимира.

Бытует устоявшееся мнение, что Апостол Андрей побывал в Новгороде на р. Волхов и в Киеве на р. Днепр, а между тем…

В I веке н.э. жил и проповедовал апостол Андрей Первозванный. Согласно Евангелию, по жребию между первыми учениками Христа, апостол Андрей посетил Крым и побывал на Северном Кавказе в стране Аланов. Новгорода на Волхове и Киева на Днепре тогда не существовало. В начале новой эры в Приэльбрусье стоял Киев Русколанский (Кияр), а в Крыму был построен Новгород, который именовался Неаполь Скифский (в окрестностях нынешнего Симферополя). В этих местах археологи обнаружили следы православных храмов, датируемые именно I веком н.э., здесь возникли первые христианские общины славян. Вот какие города на самом деле посетил Апостол Андрей, вот где он строил первые храмы на земле будущей Руси.

Иван Грозный так говорил послам Папы Римского, пытавшихся в очередной раз склонить Русь к католичеству: «Мы приняли христианскую веру с самого начала церкви христианской». Это говорилось в смысле - не вам нас учить вере. И действительно Римская империя в обеих своих частях приняла христианство только в IV веке н.э.

От апостола Андрея Русская Православная Церковь стала именоваться Апостольской.

Из множества житий и древних преданий известно, что Андрей проповедовал Слово Божие антам, русам-казакам, аланам, абхазам и адыгам. Апостол посетил города Диоскурию (нынешний Сухум) и Боспор (Керчь). Только один народ, который в житиях назван «джигитами» не стал внимать его проповеди.

В IV веке христианство приживается на Дону и в Тмуторокани (современный Краснодарский край). На известных сегодня монументах князей антов видна символика ранних христиан, представляющая собой равносторонний крест.

Однако большая часть славянского мира до IX века видела в христианах византийцах и римлян иноверцев и врагов.

Позднее уже из летописей мы узнаем о других крещениях. Крестился Блаженный князь Киева Аскольд, который, став христианином и оставаясь жрецом Огнебога, начинает насильственное крещение киевлян, но погибает от руки варягов Олега. Крестится и Равноапостольная Великая княгиня киевская Ольга.

С момента зарождения христианства, т.е. с I века н.э. в Европе начался процесс вытеснения славян на Восток язычниками готами и германскими племенами под руководством римской Курии. Курия как союз богатых семейств существовала задолго до христианства. С IV века став христианским, Рим продолжил политику экспансии в отношении славян по всей Центральной, Южной и Западной Европе.

В этот процесс вклинилась и Византия, распространяя каноническое влияние на Восток Европы, захватывая колонии вокруг Черного моря.

В русском обществе до X века мы не видим объективных предпосылок для крещения. Принимают христианство отдельные личности и население ромейских колоний на берегах Черного моря. Но общенародного признания на Руси эта новая вера не получила.

В свете последних открытий исторической науки возникла необходимость отдельно рассмотреть отношение к христианству Вещего Олега - варяжского сподвижника Рюрика.

Во время княжения Олега в Киеве возникла серьезная угроза государственности и самобытности Руси со стороны Хазарского Каганата. Стояла и вторая задача, решение которой обещало Олегу честь и богатство - создание транзитных торговых путей «Из варяг в греки» по Днепру и «Из варяг в персы» по Волге. Но и здесь то же препятствие - хазары.

Столкнувшись с хазарской проблемой, Олег ищет выход и как ему кажется, находит в военном союзе с Византией. В проекте договора 912 года об этом говорится недвусмысленно.

Для достижения своей цели Олег не возражает включить в Договор пункт о крещении Руси. До отдалённых ли последствий такого деяния князю, если хазары просто достали. Кроме угрозы существованию Руси от хазар и иная беда - встал Великий шелковый путь из Китая в Европу. Хазары богатеют, «снимая пенки» и на западе и на востоке, а Русь слабеет, платя дань и деньгами и кровью, поставляя своих воинов на Каспий для интересов той же Хазарии.

Решая эти задачи, Олег столкнулся с серьезным препятствием у себя дома. Возникло противоречие между его интересами и волхвами, которые после крещения народа потеряют власть.

Но ему ли бояться волхвов, ведь он и сам Вещий. «Волхвов боятся к Велесу не ходить» говорит древняя поговорка. Как известно Олег трагически погибает. И теперь становится понятно почему.

В Киеве 2 сентября Олег подписывает проект договора с греками и направляет посольство в Византию. В договоре, внимание , князь клянется уже не Перуном и Велесом, как клянутся язычники, а «предлежащим святым крестом и святою единосущною Троицей». Это означает, что 2 сентября 912 года Олег крестился и теперь собирается крестить Русь, для чего отправляет посольство в Византию с проектом договора. Но как оказалось, вместе с договором Олег подписал и свой приговор. Волхвам уже терять было нечего. Так появилась красивая легенда о гибели Вещего Олега подтверждающая «правильное» предсказание волхвов о будущей гибели князя «от коня своего». Так или иначе, но смерть Олега случилась для волхвов вовремя даже слишком вовремя. Вот и не успел Олег «Отмстить неразумным хазарам».

Освобождение от ига хазарского отодвигается до победы князя Святослава при Итиле. Крестится в тайне от волхвов вдова погибшего Игоря Великая княгиня Ольга. Не сразу находит женщина княгиня признание и поддержку константинопольской власти. Она вынуждена, не смотря на крещение обратиться к волхвам для подготовки в скрытых лесных лагерях оружия и ополчения против хазар. Ольга затеяла то, до чего не догадался Олег. Победа Святослава над хазарами это и её Ольгина победа.

Как видим для решения насущных задач князья и княгини не особенно раздумывали о религии. Князья явно следовали персидской мудрости: «У необходимости свои законы».

Князь киевский Владимир согласно имеющейся информации не первый креститель Руси, и далеко не первый христианин на земле будущей России.

И есть ещё один интересный вывод. Во времена княгини Ольги Византия всерьез Русь не принимала. Потому и отказался император выполнить просьбу Ольги о династическом браке её сына князя Святослава с императорской дочкой.

Замена религии это замена ранее существовавшей культуры народа. По существу это означает, что вместо одного народа возникает другой. Отсюда путаница и как представляю намеренная. Кто такие и откуда взялись славяне? А если мы потомки славян, то откуда взялись эти непонятные русские после крещения славян?

Та же «непонятка» и с Византией. Когда-то это были православные греки, а чьи потомки сегодня населяют Турцию? Только ли одни турки, а куда подевались те греки православной Византии?

А ответ на заданные вопросы лежит на поверхности. «Те греки» вместе с турками и составили народ Турции, исповедующий уже другую религию и невизантийскую культуру. Прежняя была заменена внешней силой. Много веков назад пала Византия. Теперь в бывших православных храмах устроены храмы иной религии. В стране действуют, конечно, турецкие, а не византийские законы.

Аналогичная ситуация и со славянами и русскими. Под действием опять-таки внешней силы принята иная культура, и народ стал другой, и этот другой возникает как бы из воздуха без корней и предков, без своей истории, без храмов древней веры, ну и на всякий случай возникает без письменности. А то вдруг возьмет свою письменность, вспомнит древние корни, и перестанет верить в басни про славянскую и русскую дикость.

Русь и Рось.

Кстати при замене религии Византия заменила нам и наше самоназвание Русь на Рось , Россию . Здесь тоже много споров вокруг государственного топонима. А истина спрятана не так уж и далеко.

В наших источниках об этом говорится весьма скупо, зато за рубежом русско-славянская история сохранилась. В арабских источниках упоминается Остров Руссов на Карельском перешейке. Отсюда пришли варяги, отсюда «от тех варяг прозвалась Русская земля». Это нам сообщает уже наша Повесть временных лет.

Россия - греческий синоним Руси. В Византии — Росия (греч. Ρωσία) впервые использовано в середине X века Константином Багрянородным.

В южной Руси после крещения начинают применяться оба названия и Русь и Россия . С XV века после падения Византии во всех частях государства появляются термины "Росия", "Российский" и распространяются всё больше, пока окончательно не утверждаются в русском языке.

Ну и кто из русских князей в X веке мог такое запланировать на Руси?

До крещения в славянском обществе присутствуют князья, витязи, ведуны, волхвы, поляницы, веси, судры. Кроме витязей существовали и богатыри. Слово богатырь первоначально имело смысл грабитель . От «бог» - богатство, а «тырь» - тырить, воровать.

После крещения структура общества начинает меняться. Ведуны, волхвы, уступают место греческим священнослужителям, вместо весей и судров появляются крестьяне и смерды, грабитель богатырь переходит на службу к князю и становится положительным персонажем.

Теперь рассмотрим, а что приобрела Русь, вместо прежней многовековой веры.

Христианство, став при Владимире государственной религией, выразилось не только в проповеди и изменении обрядов богослужения. В Киеве поселился греческий митрополит, назначаемый патриархом Константинополя, в городах Русской земли поставлены подчиненные митрополиту епископы, по началу тоже греки. В Киеве и во всех епархиях (сначала их было организовано 4) строятся церкви и устраиваются монастыри.

Власть греческого митрополита простиралась на всю Русь и объединяла все духовенство страны. Вместе с христианством на Русь пришла церковная письменность. На Руси возникают школы с греческими учителями священниками. В школах изучается Евангелие, т.е. история не славянского народа, а иудейского, римлян и греков. Митрополит и духовенство управляют и судят подчиненных им людей на основании греческого сборника законов Номоканона, получившего на Руси название Кормчей книги. В этом сборнике находились не только церковные правила, но и гражданские законы византийских императоров. Церкви получили земли, на которых духовенство и монастыри вели хозяйство, руководствуясь византийскими обычаями и законами.

На Руси народная культура объявлялась языческой со всеми вытекающими из этого последствиями. Традиционные славянские имена заменялись греческими, иудейскими и римскими.

Процесс христианизации Руси идет долго. Общество постепенно меняется и вот первые серьезные результаты. В наказах монастырским приказчикам XVII века предписывалось наблюдать, чтобы крестьяне «в бесовские игры, в сопели и в гусли, и в гудки и в домры, и во всякие игры не играли». Против тех же обычаев предостерегает и царская окружная грамота 1648 года. В грамоте записано: «чтобы православные не призывали к себе скоморохов с домрами, волынками и всякими играми, чтобы медведей не водили, и по ночам на улицах и полях, и во время свадеб песен не пели и не плясали». Женские пляски, признавались грехом. Церковные подвижники проповедовали: «О лукавое жены многовертимое плясание! Пляшущи бо жена любодейница диаволя, невеста сатанина!». Даже смотреть на пляски - грех: «не зрите плясания и иные бесовских игр злых прелестных, да не прельщены будете, зряще и слушающе игр всяких бесовских, нарекутся сатанины любовницы».

Вместе с новым вероучением появилась новая власть, греческие законы и суды, новая письменность, новые землевладельцы -церкви и монастыри с новыми обычаями владения землей.

В результате крещения Русь получила от Византии все византийское и утратила все самобытное, которое было запрещено под предлогом, что это языческое и дикое. И где же тут славянской письменности уцелеть.

Такие последствия смены религии наши князья явно не ожидали, но пути назад уже не было.

Рейдерский захват Руси был назван приобщением к культуре. Позднее таким же приобщением к культуре будут названы колониальные захваты в Африке, Азии и Америке.

Каждый здравомыслящий человек понимает, жизнь во всем её многообразие надлежит сохранять. Сегодня на уровне государств объявлена политика мирного восприятия иных религий. На государственном уровне приняты программы сохранения всех видов растений, животных и птиц, даже змей, а тут уничтожение культурного наследия целого народа и это объявляется приобщением к культуре.

Ну ладно это говорили тогда, но почему и теперь. У людей с такой логикой, что-то сбилось в голове. Вы представьте в ваш дом пришли, поселились, установили свои порядки, ликвидировали милые вашему сердцу безделушки, запретили плясать на свадьбах и говорят - это мы вас приобщили к культуре, а свою прошлую дикость забудьте. Сегодня от таких действий любой суд защитит. А нам, не моргнув глазом, этот кошмар называют приобщением к общечеловеческим ценностям.

Какая же эта культура, если запрещены пляски и игры, сжигаются музыкальные инструменты, уничтожается упоминание о прежней истории, детям даются чужестранные имена, которые в переводе на родной язык означают растения и животных. Например, Тамара - по-гречески Пальма , Онуфрий - Священный египетский бык . Ну и чем это лучше наших Прибрана или Ярослав? Это ещё вопрос кто тогда был более диким.

После принятия христианства в Римской империи по отношению к своей истории таких жестких мер не принимали. Всем сегодня известны древние боги языческих Рима и Греции их эпические повествования. Мы видим сохранившиеся языческие памятники и храмы в современной Италии, Греции, Турции.

Согласно общепринятой точке зрения после крещения на Руси началась эпоха рассвета. Но все слышали о «Ледовом побоище», о шведах на Неве, о раздроблении Руси на отдельные княжества и т.д. и т.п. А как вам утрата грамотности новгородцев 100%-й ещё в XI веке. Все эти неприятности произошли не до, а как раз после крещения. Что-то мало похоже на эпоху рассвета.

Настоящий рассвет начался после создания Московской Руси и России, когда была возвращена независимость Украине и Белоруссии от Польши и Литвы, оказана помощь в освобождении от иностранного ига братьям болгарам. Вот как раз в этих процессах церковь сыграла ключевую роль. Но церковь не византийская, а автокефальная Русского народного православия.

Это Православие значительно отличается от первоначального Византийского обряда. Утешительная религия рабов, пришедшая из Византии, не подошла в полной мере как объединительная идея для славян внуков богов.

Только когда Православие приняло русскую окраску, оно распространилось по Руси, и было принято всем народом. Со времени Преподобного Сергия Радонежского, государство уже Московская Русь и её государственная идеология становятся едиными в общественном процессе развития. С этого времени начинает таять двоеверие. Это уже процесс объективный и его никакими авторитетными мнениями и «правильными» историями не затуманить.

В период становления христианства родился латинский термин для обозначения дохристианских верований Европы - Religio paganorum . Нарочито уничижительное осмысление этих слов привело к ошибочной его трактовке. В древнерусских летописях появился термин «поганые», которым именовали и чужих и своих ещё не принявших христианства.

На самом деле авторы термина имели в виду совершенно иное. Religio paganorum - религия тех, кто близок к земле, кто близок к реальным скрытым силам Природы. Ошибка в трактовке термина привела к серьёзным последствиям.

На перекрестке истории перед нашей цивилизацией были переведены стрелки, и мы вместо Religio paganorum направились в сторону техногенного развития. В итоге сегодня вместо духовности преобладает светский прагматизм как естественный результат техногенной эволюции.

Христианство заменило религиозно-природную доктрину Веды. Вот что следует понимать под словами «Крещение Руси».