Эсхатологические мифы примеры. Эсхатологические и календарные мифы

Есть начальная точка, есть и конечная точка бытия. Ее трактуют мифы о конце света: мифы эсхатологические (греч.: эсхатос – последний).

Начавшийся когда-то мир имеет и конец. Он уничтожается по воле богов, в результате мировой катастрофы: потопа, пожара, мора, холода и др. Вина за это чаще всего возлагается на людей, которые нарушают законы, установленные богами. Происходят распри, преступления, братоубийство.

Иногда причина гибели мира отсутствует. Конец мифа становится безотносительным к любым свершениям и событиям. Он воспринимается как неизбежность, закономерность.

Формы, достигая расцвета, разрушаются и возвращаются в исходную точку. Подчас же эсхатологический миф разворачивается в историю о постепенной деградации бытия. Происходит его прогрессирующая раскосмизация.

Однако погибший мир чаще всего возобновляется. Распространено представление о циклическом ритме гибели-возрождении мира. В мифах часто содержится концепция сменяющих друг друга эонов и множественных миров. Мир сгорает в пламени космического пожара и обновляется в нем. Конец есть начало. Жизнь вечно воспроизводится и повторяется, так что все рожденное появляется на свет вновь и вновь через какие-то сроки. Она уже погибала и возрождалась – и так будет снова и снова. Мирообновление – гигантский по времени круг бытия. Гигантский период для человека, а для бога – миг.

Есть и представление об однократном творении и об окончательной гибели мира, а также об итоговом суде над ним, который совершит Бог. Здесь каждое событие уни-кально, каждое существование исключительно. Жизнь человека приобретает предельную напряженность и обращена к неизбежному, окончательному и решающему финалу. Эсхатологический миф получает характер пророчества.

Хронотоп. Время

Время мифа состоит из событий, которые случились с персонажами мифа. Отсюда специфика представлений о времени в мифах. Оно сильно отличается от времени, представление о котором заложено наукой Нового времени, а также бытовым повседневным опытом.

«Естественнонаучное» воззрение на время наделяет его следующими свойствами: время абстрактно, непрерывно, бесконечно, линейно, оно течет из прошлого через настоящее в будущее, необратимо и быстротечно. Оно не зависит от того, кто в этот поток времени включен. Но это лишь одна версия в интерпретации содержания понятия «время». Миф зачастую дает времени иное понимание.

Время в мифе связано с конкретным живым персонажем и вследствие этого имеет его признаки. Оно реагирует на события и на персонажей, как живое существо. В мифе есть время божеств и время героев, время чудовищ, трикстера, духов и человека.

Время богов сотворено божеством. Иногда оно само обожествляется (древнегреческий Хронос). В древних мифах существует идея неисчерпаемости времени, но отсутствует представление об абстрактной временной бесконечности. Время мыслится как резервуар, который невозможно опустошить. Неисчерпаемость времени в мифе предполагает принципиальную невозможность окончательного, необратимого обрыва существования, перехода в несуществование. Жизнь не кончается, а меняется.

Время мифа конкретно: это время событий, т. е. борьбы и свершений, странствий и испытаний, прежде всего в жизни богов и героев. В паузах между событиями время не существует, оттого сами события очень слабо связаны друг с другом. Время прерывно. Потому туманна хронология жизни персонажа. Неясна его биография. Хронология событий вообще выстраивается далеко не всегда. Во времени мифа нет точки, по отношению к которой все прочие события расставлены в хронологической последовательности. Время в мифе обратимо. Оно направлено не только туда, но и обратно, как пространство. Время также течет с разной скоростью, в зависимости от сопутствующих обстоятельств.

Время мифа качественно, оно зависит от качества событий и пространства. Качество времени зависит от качества божества, с которым тот или иной момент времени связан. Божество качественно дифференцирует время, создавая день и ночь, узаконивая кругооборот времен года и течение космических и человеческих судеб. Золотой век в мифах о судьбе людей – апогей высокой качественности в судьбе человечества.

Время мифа имеет символические выражения. Оно материализуется в символах. Нам знакомы простейшие символы времени, например – будильник. Миф знает и более красивые символы. Таковы трава молодости, эликсир бессмертия, дарующие бессмертие персики, молодильные яблоки и пр.

Один из универсальных символов – мировое древо. В чем выражается его времен-ной аспект? С древом связаны явления, размечающие день и ночь, сезоны года. Древо представляет собой отмер для жизни. Оно размечает течение судеб и движение родовой жизни (генеалогию). Это – древо жизни. Древо – посредствующий элемент между жизнью и смертью. Корни древа связываются с прошлым, с миром предков и их опытом. Вершина – с будущим. При движении сверху вниз по временному древу мир открывается как лабиринт, при движении снизу вверх – как райский сад. При соединении настоящего с прошлым возникает героическое время: вечное настоящее, в котором опознается тождество героя предкам. При соединении настоящего и будущего возникает божественное время небожителей. Слияние прошлого, настоящего и будущего дает в итоге Хаос (А. Косарев).

Время мифа, как говорилось, – это время его персонажей: высших существ, героев, людей... Своеобразие персонажа определяет и специфику времени.

Время высших существ – это время вечности. События мифа произошли в вечности, в которой высшие существа и пребывают. Но в вечности нет места понятиям «раньше» и «позже», «сначала» и «потом». Именно по поводу времени богов Ю. М. Лотман замечал, что в мире мифа отсутствует линейный историзм. В вечности все случается сразу – и все случившееся не кончается, иными словами – происходит вечно. Время вечности – это вечное настоящее, преизбыточествующее время. Священные события происходят всегда или регулярно воспроизводятся. Время стоит. Означает ли это, что его как бы и совсем нет? Отнюдь. Просто оно чрезвычайно своеобразно.

Длительность времени в мифе – особого рода. Время мифа – это, во-первых, время сверхвысокой длительности. Вечность предполагает такую длительность, которая запредельна, непостижима для человека; Бог жив «вовеки», «во веки веков». В Библии эта длительность противопоставляется преходящему характеру времени космического («Пред очами твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи», Пс. 89 .5) и времени человеческого («Дни мои – как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь, Пс. 101 .12 ел.)» (Словарь библейского богословия).

С другой же стороны, и в мифе о богах все-таки возникают моменты временной линейности. Но она сильно редуцирована. Линейность времени, как правило, очень коротка. Она имеет масштаб события или нескольких событий. Исключение составляет миф об умирающем и воскресающем божестве (см. о нем ниже).

Время мифических событий, происходящих с высшими существами в вечности, является сакральным временем. Оно противостоит профанному времени героя и человека, времени, текущему из прошлого в будущее навстречу смерти. Мифы фиксируют оскудение, порчу сакрального времени, когда объектом внимания в них становится человек или герой. Вечность разрушается с их появлением, их присутствием в мифе. Такую порчу сакрального времени мы видим в Библии (после грехопадения).

Время героев – это время подвигов и странствий. Его протяженность определена сроком странствий, а качество – своеобразием подвигов. Время начинает растягиваться в линию, оно становится необратимым и кончается смертью. Подробно время героев Проанализировал Дж. Кэмпбелл в книге «Тысячеликий герой».

Время трикстера есть время экспериментов и провокаций. Каждая значима» точка этого времени самодостаточна, и связана с другими точками лишь личность активного персонажа.

Время чудовищ – это таинственное время вечности. Оно близко к времени богов. Но время чудовищ может катастрофически оборваться в результате поражения в поединке с богом или героем.

Миф об умирающем и воскресающем боге. Когда мир создан и вечность установилась, нет никаких оснований в пределах традиционного мифа что-то менять Ц) куда-то двигать время. Однако бывает и так, что время в мифе растягивается в линию" без присутствия и участия героя или человека. Его порча подчас бывает связана и жизнью богов. Есть кризисная точка в божественном бытии, точка ущерба и утраты) Божество переживает катастрофу – и возвращается все-таки к самому себе.

Миф об умирающем и воскресающем боге – это сюжетная история. В этом миф» немало частных нюансов, различных в разных мифологических системах. Но стержень сюжетной истории(смерть – поиски – воскресение), ее ключевые моменты (утрата –возвращение) стабильны и обнаруживают себя снова и снова. Наиболее характерен этой сюжет для средиземноморского региона.

В мифе бог умирает, гибнет в результате поражения в поединке с каким-то сильным противником, чудовищем, демоном, другим божеством, вследствие неотрегулированных брачных отношений с партнером. В христианском мифе Бог приносит себя в жертву, чтобы спасти людей от смерти. Как бы то ни было, божество попадает в иной, загробный мир. На его поиски отправляется жена, или сестра, или мать, или подруга – и в конце концов вызволяет погибшего бога из инобытия. Бог возвращается в этот мир, воскресает. Иногда же он воскресает без постороннего участия, без посторонней помощи (христианский миф). После этого обычно происходит поединок с виновником смерти, в котором бог одерживает победу. А потом в завершение история нередко кончается священным божественным браком.

Таким образом, это действительно линейный сюжет, и нельзя сказать, что все события здесь происходят одновременно в вечности. Бог как будто выпадает на время из своего статуса, из вечности, а затем возвращается к своему изначальному бытию. Для мифа о смерти и воскресении бога характерен необычный драматизм. Здесь остро переживается событие смерти бога. Перед нами не просто космогоническая история, где подчас не обходится без драматических перипетий, но они не носят, как правило, решающего характера. В нашем же случае в центре внимания – катастрофа, которая лишь потом получает благополучное разрешение. Тайна бытия бога становится ключом к бытию мира и человека. Воскресение бога есть основание для надежды. Нужно отметить, что смерть здесь нередко (хотя и не всегда) трактуется как способ накопления жизненных сил для последующего возрождения. Это не просто пустое время небытия.

Этот миф можно считать циклическим, поскольку он тесно связан с сезонными циклами года, предполагающими регулярные смерть и возрождение природы. Так его нередко и называют. В архаических обществах миф актуализируется людьми в момент особых праздников, происходящих ежегодно и приуроченных к критическим точкам природного цикла. Поэтому миф называется также календарным. Однако нет оснований сводить содержание мифа только к натуралистическим смыслам. Значение мифа больше и глубже. Миф трактует судьбы мироздания и судьбы человека. Судьба божества является моделью и матрицей мировых судеб. Так, христианский миф вовсе не имеет никакой натуралистической семантики. Главный предмет этого мифа – судьба бога, мира и человека, ее конечные цели. Напряженность перипетии остро переживается, поскольку исход ее воспринимается как непредрешенный. Воскресения может не произойти.

Миф смерти и воскресения не всегда цикличен. Иногда события в нем происходят однократно (Иисус Христос). Бог умер однажды и воскрес навсегда.

В менее развитых мифосистемах встречается миф об умирающем и воскресающем звере (например, у североамериканских индейцев). Он имеет локальный, тотемический характер и связан с воспоминанием о первопредке, родоначальнике племени.

Время людей. Судьба человечества и человека в мифе. Время людей определено в мифах особенностями их взаимоотношений с божествами. Человеческое время является профанным. Однако в него врезаются, вторгаются сакральные моменты общения человека с высшими существами. В Библии Бог являет себя событиями линейной истории, происходящие в ней события иногда надо понимать как вмешательство Бога в жизнь мира, как участие Бога в судьбе людей. Эти вторжения образуют центральные события в жизни людей. Они – главное, что вообще происходит с людьми. Бытие человека измеряется близостью к высшим существам, к вечности, к ее сакральному времени. А обеспечивается эта близость исполнением воли богов, повторением того, что делают они, или движением человечества к некоей вневременной точке, к полноте времен, к вечности.

Кроме того, в мифах линейность человеческого времени и неизбежность конца времени могут ограничиваться за счет представления о круговороте времен, предполагающем вечный возврат всех вещей к себе самим.

Подобным образом складывается и временное измерение космоса, отделенного от божества.

Время мифа тем ценнее, полнее и значительнее, чем теснее связано с сакрумом. В мусульманском мифе профанное время не имеет вовсе никакой ценности перед лицом Бога. В христианском мифе ценность человеческого, профанного времени связана с тем, что Иисус Христос живет в историческом времени, «полностью участвовал в нашем опыте» времени. С Ним в историю приходит «полнота времен» (Гал. 4 .4).

У человека и человечества есть линейно развернутая судьба. И некоторые мифы раскрывают перипетии человеческой судьбы. В них возникает история человеческого Рода, в которой отмечены ключевые моменты его биографии. Важная веха времени, связанного с человеком,– момент сотворения мира, создание человека. Дальнейшие ключевые моменты будут рассмотрены ниже.

Последующие стадии, этапы или автономные моменты человеческой жизни:

Договор божества и человека. Принимаются взаимные обязательства, исполнение которых гарантирует поддержание стабильности бытия. Человек служит божеству и получает взамен благодеяния.

Золотой век. Эпоха благоденствия, изначальный рай, где человек ни в чем не нуждался, а только наслаждался полным блаженством, не зная никаких бед.

Следующий момент мифической истории человеческого рода – потеря рая. Выход за пределы золотого века. Человек нарушает договор, запреты, противопоставляет себя божеству, – такова самая обычная причина катастрофы. Следствие – утрата непосредственного общения человека с божеством.

Этот катаклизм разворачивается в разных формах. Изгнание из рая. Мор, потоп! (чаще всего). От гибели спасаются один или несколько персонажей. Они обычно отличаются послушанием, благочестием. Эти персонажи обычно и кладут начало новому человеческому роду. Иногда наказание человечества происходит в несколько этапов и имеет разные формы (в Ветхом Завете).

Еще один центральный момент мифа о человеке – возникновение смерти. Причины: от противного (потому что раньше не умирали), прецедент (один человек когда-то умер), утрата (как у змеи, месяца), природа людей такова (непрочный материал – у индейцев). Иногда вводится мотив вины человека. Чаще всего смерть – наказание человеку за его проступки.

Миф трактует проблему смертности. Смерть в мифе часто не есть окончательное уничтожение. Небытия нет. Жизнь – кусок бытия между двумя инобытиями. Смерть – инобытие И всякое инобытие – смерть и рождение в ином месте и в ином облике. Смерть – некий переход, перемена. Смысл этой перемены трактуется по-разному. Если смерть – наказание человеку за его проступки, то посмертное существование оказывается заведомо хуже здешней жизни. Однако есть и альтернативные версии: у египтян полноценное существование начинается именно после смерти, а здешняя жизнь – только приготовление к иному, высшему бьггию. Все зависит от того, насколько ценна здешняя жизни и что следует за ней.

Иногда посюстороннее бессмертие дается в наказание: им наказан Агасфер, Вечный Жид, отказавшийся помочь Христу, который нес крест на Голгофу.

При отрицательном восприятии факта смерти и феномена смертности становится значимой проблема воскресения, возвращения к жизни. Наиболее последовательно она решена в христианском мифе.

Хронотоп. Время

Миф об умирающем и воскресающем боге – это сюжетная история. В этом миф» немало частных нюансов, различных в разных мифологических системах. Но стержень сюжетной истории (смерть – поиски – воскресение), ее ключевые моменты (утрата –возвращение) стабильны и обнаруживают себя снова и снова. Наиболее характерен этой сюжет для средиземноморского региона.

Подобным образом складывается и временное измерение космоса, отделенного от божества.

Последующие стадии, этапы или автономные моменты человеческой жизни:

Хронотоп. Пространство

Пространство мифа – это место, где находится его персонаж. Пространство создается обитанием, существованием высших существ, а также, в некоторой степени, героев, чудовищ и др.

Отсюда особенности представлений о пространстве в мифах. Эти представления в древности, да и не только в древности противоречат мирскому восприятию, представлениям науки Нового времени и сложно соотносятся с нашим повседневным опытом. Согласно научным понятиям, пространство – это среда, где находятся все предметы: непрерывная, однородная, бесконечная. В таком пространстве каждый предмет имеет свое отдельное место. Он существует в трех измерениях. Это пространство можно измерить абстрактной меркой. Ему безразлично, куда в нем текут события. В мифе же пространство определяется иначе, особыми признаками, нам уже известными. Это конкретность, качественность, оживотворенность.

Оживотворенность: пространства как место существования персонажа сакрально я идентично самому этому персонажу, то есть содержит жизненную силу последнего.

Конкретность означает, что пространство создается персонажами, вещами и событиями. Нет незаполненного пространства. Поэтому оно прерывисто и неоднородно. В нашем опыте обычно мы именно так размечаем пространство нашей жизни (пример: путь в университет).

Качественность: разнородность отдельных мест, которые определенным образом оцениваются, обретают специфические качества, смысл, цвет, аромат, проницаемость и пр. в соответствии с особенностями пребывающего в данной точке пространства персонажа. Существенное качество мифического пространства – завершенность, законченность. Пространство в мифе, как правило, замкнуто. Такая замкнутость предполагает сопряженность каждого предмета, каждого явления со всеми остальными, целостность и гармоничность.

Главное пространство мифа – пространство богов. Наиболее значимо пространство, в котором пребывает высшее существо. В мифе и в сознании человека, моделируемом мифом, пространство состоит из таких мест; каждое из них – это теменос (греч.: место храма). Мифолог Курт Хюбнер говорил, что «теменосы – строительные элементы космоса» в мифах. А Мирча Элиаде отмечал, что «мир поддается восприятию как мир, как Космос, лишь настолько, насколько он открывается как мир священный (...) человек может жить лишь в священном мире, так как только такой мир участвует в бытии, т.е. существует реально». Божественное присутствие обеспечивает сакральный, космический статус пространства. Созданное или порожденное божествами пространство несет печать божественной жизни.

Поскольку высшее существо может обитать одновременно в разных местах, с ним может быть связано бессчетное количество участков профанного пространства. Так, божество обитает в каждом храме, ему посвященном, во всяком случае – в момент осуществления таинства.

Дифференциация пространства производится на основе фиксации меры божественного присутствия. Эта мера и определяет деление на различные сферы. Отсутствие бога влечет за собой десакрализацию и хаотизацию пространства. Итак, дифференциация пространства – это градация элементов сакрального и профанного, космизированного и хаотического. Можно говорить о сакральных и профанных участках, о зонах космоса и хаоса. Причем космизированная сфера, в свою очередь, более или менее сакрализована, и внутри нее есть градация.

Средоточие сакральности – это некая центральная точка пространства – или его центральный стержень, ось мира, на которую нанизаны миры и существования. Эта таинственная незримая столпообразная ось связует миры, соединяет этажи многоэтажной вселенной. Зримо она может быть представлена символическими образами.

Главный такой образ – мировое древо. Мировое древо – ось или опора космоса. Оно поддерживает космос в устойчивом состоянии. На нем держится все, что ни на есть в мире. Иногда повествуется, что мировое древо первым появляется из вод мирового океана. Корнями оно уходит в первозданные воды.

Мировое древо концентрирует вокруг себя персонажей и события мифа. Под его к родной рождаются и собираются на совет высшие существа, герои, цари.

Инварианты мирового древа – древо жизни, древо познания, древо восхождения, Древо плодородия, мистическое древо, небесное древо и др.

Мировое древо также упорядочивает общие представления о пространстве. Оно по вертикали соединяет три основные пространственные зоны: небо, наземный мир, преисподнюю. Эти три мира знаменуются ветвями, стволом (основанием) и корнями. С тремя ярусами связаны различные существа. Птицы – лошади, коровы, олени, человек – змеи, рыбы, мыши, чудовища. Они маркируют уровни космоса по вертикали.

Деление мира по вертикали именно на три яруса актуализирует идею триады. Триада – образ идеи динамического совершенства (возникновение – развитие – завершение).

Трехчастный по вертикали, мир четырехчастен по горизонтали. Тетрада – образ, идеи статической целостности (четыре страны света, основных направления, времен, года, космических века, элемента мира...). Суммируя 3 и 4, получаем 7 – число, синтезирующее статический и динамический аспект вселенной (а 12 – образ полноты бытия) (В. Н. Топоров). В горизонтальной проекции от древа начинается отсчет пространствам которое расходится в четыре стороны света и затухает у границ неведомого, теряя позитивную качественность, сакральность по мере удаления от центра. В горизонтально раз вернутом пространстве (точнее, пространствах) происходят основные события мифа си герое. Убыль позитивного качества с удалением от древа сопровождается нередко нарастанием качества негативного. Космос и хаос, культура и природа получают таким образом образно-символическое выражение.

Пространство могут организовывать и другие символические образы.

С мировым древом часто связываются судьба и жертва антропоморфною божества.

Мировая гора. Это еще один образ космической оси. Она находится в центре мифической модели вселенной. На вершине горы обитают боги, у подножия – люди, под горой – злые духи, существа из царства смерти. Продолжение мировой оси вверх указывает положение Полярной звезды и божественного предела, а вниз – место, где находится вход в подземный мир. Вокруг горы вращаются солнце, луна, звезды. Поднявшись в гору, можно попасть в верхний мир. Вершина – место бессмертия. Здесь возможна встреча с богом. В горе хранятся богатства, тайны. Их охраняют духи горы. С горой может быть связана тема жертвы первопредка или божества. Гора выступает как место спасения в мифах о бедствиях, потопе. Имитируют образ горы искусственные сооружения: зиккурат, пирамида, ступа, арка. Это архитектурные образы горы.

Река. Мировой столп. Посох, жезл.

Храм выступает как средоточие мира, обозначает и инспирирует «чудо совершенной центральности». «Некто в этом месте открыл вечность» (Дж. Кэмпбелл). Это воз« можно, поскольку храм в мифе является местом, где обитает божество. Это дом божество или его квартира, воплощение образа той силы, вместилищем которой он служит. У бога-быка храм – его стойло, у бога-солнца – место, где он восходит и вершит суд. Храм есть иместо, где можно застать хозяина, можно вступить с ним в общение или отдаться плодотворной медитации. Бог здесь и рядом, воплотился в священной обители. Если разрушить храм, то и бог может потерять часть своей силы. Храмы обычно ориентированы по сторонам света, а их центром является алтарь – «Точка Неистощимости» (Дж. Кэмпбелл).

Город. Священные города, стягивающие к себе и вкруг себя всё мироздание: Вавилон («Дом основания неба и земли»), Ниппур, Гелиополь, Иерусалим, Мекка и др.

Их центром является храм, главное святилище божественного основателя и покровителя. Ворота таких городов располагаются в четырех направлениях расхождения пространства.

Лингам. Лингам Шивы в храме – мировой столп.

Пуп земли – омфал. Он связан с родовым местом происхождения вселенной, человека. Самый известный центр пространства такого рода – Дельфы древних греков.

Мандала (др.-инд.: круг, диск). В Тибете и вообще на Востоке мандала – универсальная схема, план космоса. Это карта мира – но изображается на ней не эмпирическая видимость, а идеальная сущность мироздания. Изображение мандалы можно найти и на христианской иконе.

Мифические миры

Небо – верхний ярус бытия. И в то же время это его основа. Отсюда – инвертированный образ мирового древа: «Наверху корень, внизу ветви, это – вечная смоковница» (Катха-упанишада). Это древо верхнего мира, где фиксируется подлинная основа бытия.

Небо – привилегированное пространство богов. Там находится местопребывание бога или богов. Нередко небо само по себе является богом. В мифах распространено обожествление небесного свода. Небо может отождествляться с божеством, является активной творческой силой, духовной субстанцией. Все боги живут на небе, отдалились и удалились на Олимп. Небо – их наблюдательный пункт. Там же обитают и старые боги, удалившиеся от дел (деус отиозус: праздный бог).

Поэтому с небом связываются все те признаки, которые характерны для высшего существа. Это образ совершенства, вечности, власти. Небо непостижимо в своей глубине. Оно дарует блага и наказует. С неба исходят дождь, гром, град, снег, ветры, облака, радуга. Небо – твердь, твердый купол, или океан, небесная река. Звезды прикреплены к тверди или плавают в океане. Рекой считался иногда Млечный Путь. Истоки рек – на небе.

Небо может делиться на несколько небес: 3, 7, 9 (3 на 3). Они качественно дифференцированы. На различных уровнях обитают разные существа. Вертикальная модель небес в истории культуры – ступенчатые башни: пирамида, пагода, зиккурат, многоэтажные башни Москвы. Зиккурат – лестница к небу. Ярусы–небеса. Башня Этеменанки в Вавилоне. Чрезвычайно богатые представления сложились у разных народов в связи с Солнцем, Луной, планетами солнечной системы, основными звездами и зодиакальными созвездиями. Солнце – бог или око бога.

Особым образом небесные сущности связаны в мифах с судьбой человека. Эта связь определяется гороскопами. Небо – путь странствий души. Есть мифы о путешествии души по великой звездной дороге – Млечному Пути. Млечный путь имел названия Дорога мертвых, Дорога жизни, Тропинка духов, Дорога душ, Дорога птиц. Еще один образ небесной дороги – Зодиак: круг, которым проходят в восприятии человека Солнце и Луна, состоящий из 12 созвездий (Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы). Иногда и членение небес связано с идеей восхождения к высшим степеням блаженства или совершенства.

Иногда звезды отождествляются с душами мертвых. На небесах, согласно распространенным убеждениям, находится рай для умерших людей, избранных и взятых к себе богами: Сад (Эдем), город (Небесный Иерусалим). Там человек пребывает с Богом.

На небе – первообразы всех земных вещей и предметов. Территорий, храмов, городов. Города строят по плану, определенному расположением звезд на небе.

Поднебесье – мир людей, мир героев, мир природных стихий, всяческой наземной жизни. Разные участки пространства связаны с разными высшими существами или чудовищами и духами. Этот мир чрезвычайно пестр и неоднороден, поскольку весьма разнообразно население его. Он искривлен и изогнут. Такое качество поднебесного пространства становится очевидным в мифах о странствиях персонажа. Если многие персонажи мифа двигаются мало или быстро возвращаются в исходный пункт из недолгой отлучки, то герой имеет длительный маршрут путешествия. Для того чтобы попасть в соседнюю точку пространства ему нужно обойти весь мир. « Гак как здесь речь идет о различных нуминозных местах, то переход от одних к другим сразу невозможен» (К. Хюбнер). А на пути герой попадет в самые качественно различные сферы. Эти сферы разделены рубежами, границами, порогами, на которых обычно происходят многие основные события. Такова, например, у греков река Лета.

Особое значение в пространственности мифа имеет перекресток, на котором впервые происходит выбор судьбы, это место ответственных решений и роковых событий. На перекрестке пересекаются «нуминозные сферы влияния», потому там можно было сбиться с дороги и положить начало несчастиям. Ср.: былинный перекресток.

Преисподняя. Нижний ярус бытия – это антинебо. Часто живая и божественная сфера, полная таинственной жизни, протекающей в глубоком мраке, в тайне и в ужасе. Преисподняя может делиться на ярусы и сегменты с качественно разнородными признаками, определяемыми качеством того или иного персонажа.

Это местопребывание некоторых божеств, а также антиподов божеств – таинственных и всемогущих чудовищ. В христианском народном мифе там находятся дьявол и его свита: черти, бесы.

Преисподняя – место прописки загробного мира, и ее основное население составляют души умерших.

Тот и этот свет. В мире мифа при определении перспектив человека обычно возникает антитеза: этот свет противопоставляется тому свету, иному, потустороннему, загробному миру.

О том, что этим светом все кончается, в древности вообще речи не шло. Человек, острее ощущавший факт разрыва с высшим бытием, вспоминавший о былом величии и тосковавший о вечности, искал вечности.

Этот свет связан с загробным существованием человека. Это смена его статуса, а также и временное, и пространственное перемещение.

Тот свет находится часто на небе или в преисподней. Это две альтернативные вечности. Средний мир – он для преходящей жизни, которой и суждено прейти вверх – или вниз. Ибо куда же еще? Небо: звезды, Млечный Путь, солнце. Иногда тот свет имеет прописку и на земле. В этом случае он удален куда-нибудь на периферию. Часто он находится в стране запада. В неразвитых мифосистемах место ему отводится в ближием лесу или болоте. Это локальные очаги опасности. Иногда известно было лишь направление, в котором уходили умершие.

Тот свет качественно определен. Иногда это мир безальтернативно унылого, мрачного, безотрадного существования. Мир скорбного прозябания. Часто тот свет делится на две сферы: качественно хорошую и плохую. Рай и ад. Качества рая и ада зависят от представлений об идеале, о высшем состоянии человека.

Обитателям рая бог дарует блаженство, адские жители обречены на муки и страдания. Попадание в рай становится результатом особых заслуг или особой милости богов. Иногда для отбора претендентов собирается суд богов, решающий, кому из умерших куда направляться. В христианской культуре существует идея апокатастасиса: всеобщего спасения и приобщения к райской жизни.

Обычная топография рая: небесный сад, чудесный город. Там звучит райское пение, светит неземной свет, попавшие туда праведники ни в чем не знают ограничения, однако ведут себя обычно в соответствии с проявленной в земном существовании благочестивостью.

Ад предназначен для грешников, неверных, безбожников, богохульцев. Адские места также часто описаны в деталях. Мифологический образ ада – это подземное пекло, реки и поля забвения, бездны и огонь неугасимый (апокалипсис, продленный в вечность), разнообразные кары, пытки и терзания.

Различна длительность наказаний в аду. Иногда (у католиков) появляется мифообраз чистилища.

Христианство. Ад и рай души. Иной мир пронизывает все мироздание. Человек здесь и теперь создает себе ад и рай. Богооставленность как результат личного выбора. Ад – напоминание о страхе и об угрызениях совести, неотделимых от ощущения греха. Ад – запретные или неудовлетворимые желания.

На тот свет можно попасть, только умерев. Однако иногда героям удается совершить туда путешествие, а подчас – и вернуться. Чтобы попасть на тот свет, нужно умереть, перестать быть собой, потерять себя – и снова потом найти себя в ином качестве. Умирая – становишься ли другим или нечто оставляешь такого, чем (кем) был? Как одновременно измениться – и остаться прежним? Как вообще, не меняясь, попасть в инобытие?

Это путешествие, предполагающее нарушение обычного прохождения времени и протяжения пространства. Трудность заключается в том, что в прерывном разнокачественном пространстве мифа тот свет отделен от этого не столько расстоянием, сколько некоей качественной преградой. Эта грань почти непреодолима. Ее символизируют пропасти, огненные реки, свирепые стражи. С другой стороны, преодоление временного Рубежа также предполагает выход за пределы человеческого времени и вхождение во время богов.

Поэтому способы проникновения на тот свет необычны. Таинственный порог требует таинств его нейтрализации. Путешествие на небо может осуществляться по радуге, по солнечному лучу, по чудесной лестнице богов, в храме, путем приоткрывания волшебного покрывала или надевания особой одежды, путем восхождения на мировую гору (что идентично обретению бессмертия).

Путешествие обычно предпринимается с целью получить информацию о том свете, выведать способ продления здешней жизни, чтобы увидеть умерших родичей или другая а подчас и для того, чтобы попытаться вернуть его в мир здешний (что, как правило, не| удается). Особый сюжет: апокрифическое хождение Богородицы по мукам. В христианском мифе Иисус Христос сходит в ад, чтобы победить дьявола.

Специфический способ путешествия – видение. Душа выходит из человека и скитается по тому свету, пока человек пребывает во сне, в трансе, в лихорадке.

Человек может иметь связь с тем светом. Специалист по такой связи в древних и традиционных культурах – шаман. Шаман совершает восхождение по мировому древу, подобно тому как делают это боги или духи. Сравнительно свежий вариант транскоммуникации – спиритизм. Символическое путешествие подобного рода – сакральное! паломничество в Иерусалим, в Мекку, к святым местам.

ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ МИФЫ ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ МИФЫ

(от др.-греч. έσχατος, «последний»), мифы о предстоящем конце мира. В противоположность большей части мифов, повествующих о важнейших событиях прошлого - времени мифологического, Э. м. содержат пророчества о будущем конце света. Космогонические и этиологические мифы составляли главное содержание архаичных мифологий; Э. м. отсутствовали у народов, сохранявших первобытный уклад жизни и культуру. Для архаичных мифологий характерно представление о катастрофе, отделяющей мифические времена от настоящего: о потопе, пожаре, гибели поколения великанов (нартов, онаров и т. п.), обитавших на земле до появления человечества. Не будучи собственно эсхатологическими, эти мифы допускали возможность мировых катастроф. Вместе с тем представления о гибели мира подготавливаются в архаичных мифологиях календарными мифами о смерти и воскресении природы, о силах хаоса, злых духах и чудовищах, угрожающих существованию космоса (в чем усматривается один из факторов формирования этического учения о борьбе добра и зла), а также мифами о смерти и загробном мире. К календарным мифам восходят, по-видимому, представления о космических циклах - периодах становления и гибели мира, известных уже архаичным мифологиям.
Более актуальными для человечества были Э. м. науа, ацтеков и др. (см. в ст. Индейцев Центральной Америки мифология ) о циклических эпохах четырёх солнц: гибель солнца, воплощения стабильности космоса, означала конец мира, поэтому силы солнца и богов необходимо было поддерживать регулярными кровавыми жертвоприношениями, призванными отсрочить очередную катастрофу, землетрясение и голод, от которых погибнут люди. Здесь, как и в первобытном обществе, ритуал оказывается средством гармонизации жизни вселенной и человечества, гарантом их долговечности.
Этическая оценка мировой катастрофы прослеживается в эсхатологизированной германо-скандинавской мифологии, отражавшей в поздний период своего развития гибель родовых устоев. Эсхатологическое «Прорицание вёльвы» повествует о клятвах, попранных самими богами; и на земле в последний век «бурь и мечей» братья станут убивать друг друга из корысти, близкие родичи погибнут в распрях и т. д., пока не наступит день «судьбы богов» (см. Рагнарёк ).
Наиболее последовательное представление о космических циклах гибели и обновления мира даёт индуистская мифология: вселенная погибает (пралая - гибель мира и богов), когда засыпает Брахма и наступает его ночь; с наступлением дня бог вновь творит вселенную. Однако индуистской мифологии, особенно на позднем этапе её развития, присущи и представления о постепенном упадке добродетели людей от критаюги - золотого века - до современной калиюги, во время которой возобладает порок, в мире сохранится лишь четверть дхармы, смешаются варны, прекратятся религиозные обряды, править будут жестокие чужеземцы, и которая завершится гибелью мира в огне, поднявшемся со дна океана. С этими эсхатологическими мотивами связано и представление о грядущем судии и спасителе человечества Калкине. Однако цикличность гибели и обновления вселенной лишает эсхатологию конечного смысла: показательно, что вселенная мыслится в позднем индуизме вообще как результат игры бога Вишну.
Известную аналогию индуистскому учению о югах представляет античная концепция смены четырёх веков (Гесиод, Овидий). См. в ст. Золотой век .
Представления о полной подчинённости судеб человечества безличным космическим циклам, равно как и о включённости рода и индивида во вселенский процесс обновления через смерть, были нарушены социальными сдвигами, кризисом архаичных устоев с возникновением огромных империй, подчинением общины и человека деспотической власти, чувством социальной нестабильности, которая, согласно Э. м., угрожала и стабильности космоса. Поиски выхода из безразличного к людским судьбам вселенского кругооборота вели в иной внеприродный мир, были направлены, на обретение сверхчувственного состояния - буддийской нирваны, или на достижение вечного блаженства в загробном мире, как в египетской мифологии. В связи с обостряющимся чувством проходящее™ бытия и историчности мира актуализировались и Э. м. Архаичное стремление укрепить стабильность космоса ритуальными средствами сменяется напряженным ожиданием окончательной вселенской катастрофы, призванной принести избавление от бед этого мира. Особой завершённости этот процесс достиг в иранской мифологии. Иранские Э. м. повлияли на развитие аналогичных сюжетов в иудаистической мифологии и христианской мифологии. Христианская апокалиптика унаследовала мессианские идеи иудаизма, но преодолела его национальную ограниченность. Ожидание спасения становилось всё более настойчивым среди разнонациональных угнетённых низов Римской империи.
На протяжении мировой истории, особенно в периоды социальных кризисов, Э. м. актуализировались и развивались в пророчествах Мани. комментариях Талмуда, в учениях эпохи Реформации и русского раскола 17- 18 вв. (раскольники верили, что уже настали последние времена и пришел антихрист, каковым считали и Петра I), некоторых современных христианских сект (адвентисты, иеговисты), обещавших спасение своим приверженцам, вплоть до философских и культурологических концепций Н. Бердяева и О. Шпенглера. В колониальную эпоху, с распространением мировых религий среди порабощённых народов идеи спасения, освобождения от колониального ига, породили новый всплеск эсхатологического мифотворчества. При этом мессианские идеи могли быть просто приспособлены к местным верованиям и оказали лишь поверхностное воздействие на традиционную мифологию. С середины 19 в. оживление эсхатологических идей наблюдалось в странах, где начало бурно расти антиколониальное движение, которое на первых порах почти повсеместно облекалось в религиозную форму (во главе движения становились местные «пророки»).

(Источник: «Мифы народов мира».)

Смотреть что такое "ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ МИФЫ" в других словарях:

Греческая мифология, Пенелопа. Мифология (греч. μυθολογία, от греч. μῦθος предание, сказание и греч. λόγος слово, ра … Википедия

- (др. греч. mythos – предание), древнейший жанр народного творчества; повествование, персонифицирующее в художественных образах общественные представления о природных и социальных явлениях, об устройстве мира в целом. Миф возникает в первобытном… … Литературная энциклопедия

Легенды (Л.; от лат. legenda, «то, что надлежит прочитать») как группа фольклорных произведений объединяются наличием в них элементов чудесного, фантастического, но воспринимаемого как достоверное, происходившее на границе исторического и… … Энциклопедия мифологии

АПОКАЛИПТИКА - жанр древней и средневек. религ. лит ры, описывающий полученное провидцем откровение (как правило, в форме видения) о сферах, недоступных обычному человеческому восприятию: о потустороннем мире и аллегорически изображенных событиях,… … Православная энциклопедия - мифология индейских племён и народов Латинской Америки, совокупность мифологических представлений индейцев на территории Латинской Америки. Некоторые мифологические сюжеты сохранились в памятниках древней письменности майя, ацтеков, инков.… … Энциклопедический справочник «Латинская Америка»

Как система счисления временных промежутков, в мифологии выступает в роли одного из способов освоения мифологическим сознанием природных явлений. Представление о К. всегда связано с представлениями о хаосе и космосе, об устройстве мира, о земле,… … Энциклопедия мифологии

- (kalpa, «порядок», «закон»), по индуистскому мифологическому исчислению «день и ночь» Брахмы, или 24 000 «божественных» лет, соответствующих 8 640 000 000 «человеческих» (тысяча лет жизни людей приравнивается одному дню богов). Первую половину К … Энциклопедия мифологии

Введение

Существуют серьезные разногласия относительно значения и использования термина «миф», поэтому сразу оговорим специфику использования этого термина в данной книге. В основе деления древних текстов (и текстов вообще) на мифы, легенды, саги, сказания и сказки обычно лежит чисто литературный критерий. Мы проводим грань между мифом и исторической правдой, полагая, что все относящееся к мифологии не заслуживает доверия. Критерий, которым мы пользуемся в этой книге, не является ни литературным, ни историческим. Мы выбрали для себя иной подход – функциональный. Миф – продукт человеческого воображения, возникший из реальной ситуации и имеющий некую определенную цель. Поэтому, говоря о мифе, правильнее задаваться вопросом не «Правда ли это?», а «Зачем он был нужен?».

Изучая разнообразный мифологический материал, дошедший до нас с Древнего Востока, и пользуясь понятием «функция» в качестве критерия, можно выделить следующие типы мифов.

Типы мифа

Обрядовый миф

Общеизвестно, что большинство текстов, на которых основывается наше знание древневосточных мифов, было найдено в храмовых запасниках или архивах. Это свидетельствует о существовании высокоразвитой городской цивилизации, базировавшейся на развитом сельском хозяйстве в долинах Нила, Тигра и Евфрата. Эти тексты показывают, что жители Египта и Месопотамии выработали сложную систему действий, которую мы назвали «ритуал». Ритуалы исполнялись многочисленными жрецами в храмах этих государств. Все действия выполнялись в строго определенной последовательности, через равные промежутки времени и только теми, кто имел на это право. Только эти люди знали, каким образом совершать каждое действие. Любой сложный ритуал вырабатывался, чтобы обеспечить процветание общины, удерживая под контролем абсолютно непредсказуемые силы, окружавшие человека в жизни. Но теперь мы знаем, что ритуал состоял не только из действий; действия сопровождались словами, песнопениями и заклинаниями. Их магическая сила была неотъемлемой частью ритуала. То есть ритуал состоял из двух частей: неких действий (греки называли эту часть «dromenon») и неких слов (эту часть называли «muthos», или миф). Миф описывал ситуацию, однако это делалось не для того, чтобы развлечь зрителей. Слово было силой. Повторение магических слов могло создать или воссоздать ситуацию, которую описывали эти слова. Позже мы увидим, что кульминацией праздника Нового года в Вавилоне был момент, когда жрецы рассказывали миф о творении «Энума Элиш». И декламация действительно оказывала воздействие: она вызывала изменения обстоятельств, воссоздаваемых данным обрядом.

В обществе, где ритуалы были важной частью жизни общины, историческая достоверность изложенных в мифе фактов в принципе не имела значения. Задача истории как науки состоит в том, чтобы выяснить и как можно точнее зафиксировать поведенческие нормы человеческих общин в прошлом, а затем передать знания следующим поколениям. Функцией же мифа было описание действий, жизненно необходимых для существования данной общины.

Долгое время человечество не испытывало потребности в науке, однако задолго до появления ранних форм исторических записей миф уже играл важную роль в жизни общины. Будучи неотъемлемой частью обряда, он мог обеспечить существование тех условий, от которых зависело благополучие общины. Поэтому мы называем подобные мифы обрядовыми. Это название происходит от функции, выполняемой этими мифами: они должны способствовать эффективности ритуала. Возможно, этот тип мифов появился раньше всех остальных.

Миф о происхождении

Эти мифы также относятся к одним из самых древних на земле. Некоторые ученые считают их самыми древними. Задача этих мифов – дать воображаемое объяснение происхождения обычая, имени или даже предмета. Например, мы увидим, что шумерский миф об Энлиле и мотыге призван объяснить, что наиболее ценные сельскохозяйственные орудия появились благодаря деятельности бога. Еще один пример – еврейский миф о конфликте Иакова со сверхъестественным существом. Эта история объясняет появление древнееврейского запрета на некоторые продукты питания.

Культовый миф

Развитие иудейской религии способствовало возникновению еще одного типа мифов. Три сезонных праздника, предписанные Книгой Завета, праздновались в святых местах, таких, как Бетель, Шехем и Шилох, на раннем этапе существования израильских поселений в Ханаане. Сюда приносили дары богам, и для каждого из праздников – Пасхи, Пятидесятницы и праздника Кущей – существовал собственный ритуал, сохраняемый и передаваемый из поколения в поколение местными священнослужителями. Частью ритуала каждого из этих праздников была декламация священнослужителями основных моментов истории Израиля. Она сопровождалась ответными возгласами слушателей. Одной из наиболее древних традиций Израиля является поминание освобождения израильского народа от египетского гнета. Во время празднования Пасхи в честь этого события соблюдался ритуал, корни которого уходят в глубь веков, то есть он сам гораздо старше, чем то событие, в память о котором осуществляется. Составной частью ритуала был культовый миф, описывающий событие, но не с исторической точки зрения, а с точки зрения аналогичных вавилонских и ханаанских мифов. Задача культового мифа – утвердить божественную связь между Яхве и Израилем, возвеличить силу и славу Яхве. В новой ипостаси миф лишился своей магической силы, присущей ему как мифу обрядовому. В культовом мифе развилась пророческая составляющая как средство утверждения идеи спасения народа Израиля. Миф по-прежнему описывает существование и по-прежнему выполняет задачу обеспечения продолжения существования – не важно, при помощи магических или нравственных сил. Но в культовом мифе это осуществляется на более высоком уровне, так как он использовался пророками Израиля.

Миф престижа

Среди мифов есть такие, которые отличаются от всех остальных. На них следует обратить особое внимание. Задача таких мифов – окружить рождение и подвиги героя аурой тайны и чудес. Вполне вероятно, что история рождения и явления миру Моисея в зарослях камыша зиждется на реальных событиях. Ее можно сравнить с аналогичными историями о рождении Саргона, Кира, Ромула и Рема и других легендарных героев. Рождение и подвиги Самсона окружены мистической аурой, чтобы возвеличить и прославить Данов род и его героя. Стоит отметить, что попытки отыскать какие-то черты мифа о боге-солнце в истории Самсона обычно вызывают неоднозначную реакцию. В эту же категорию мифов попадают повествования о подвигах Илии, хотя в этом случае также присутствует момент прославления Яхве. Мифы престижа, как правило, окружают истории о возникновении крупных городов. Троя построена руками богов, и даже Сион описывается в мистическом ключе: якобы он «построен на сторонах севера». Эта метафора часто используется в вавилонских и ханаанских мифах для описания обиталища богов.

Эсхатологический миф (миф о конце света)

Эсхатологические мифы являются отличительной чертой еврейской и христианской мыслительной традиции. Возможно, кое-что они почерпнули из эсхатологии зороастризма. В писаниях пророков, а более всего в апокалиптической литературе значительное место занимает идея катастрофического конца света. Пророки полагали, что «история спасения» должна быть связана с решающим вмешательством божественных сил. «И будет в последние дни», – типичная фраза пророческой литературы. Когда пророки пытаются описать конец света, они вынуждены прибегать к языку мифов. Описание победы Мардука над драконом – повелителем хаоса в вавилонском эпосе о творении мира – дает им картины и образы, необходимые для описания решающей победы Яхве над силами зла. Как божественный акт создания лежит где-то вне исторических реалий и может быть описан только языком мифов, так и божественный акт, который завершает историю, может быть описан только таким же языком. Из иудаизма эсхатологическое использование мифа было перенесено в христианство, где в полном объеме проявилось в Откровении Иоанна Богослова.

Необходимо сказать, что использование этой категории мифов в евангельских текстах ни в коей мере не ставит под сомнение их историческую точность. Однако для тех, кто верит (как это делали пророки и первые ученики Христа), что Бог вошел в историю человечества, в истории есть некоторые моменты, когда случаются события, причины и природа которых лежат за пределами исторических причинных связей. Здесь функция мифа заключается в том, чтобы при помощи символических образов выразить то, что не может быть выражено по-другому. Так миф становится продолжением символизма.

Распространение и разрушение мифа

Есть два способа объяснить присутствие мифов в любом обществе: во-первых, они могут распространяться, а во-вторых, создаваться независимой работой воображения при столкновении с аналогичными ситуациями. Исследования Юзнера доказали, что миф о потопе в том или ином варианте существует практически во всех частях света. Когда мы будем рассматривать шумерский и вавилонский варианты мифа о потопе, то увидим, что их появление в долине Тигра и Евфрата может быть объяснено частыми наводнениями. Но когда мы находим мифы о потопе в странах, где подобные наводнения невозможны (как, например, в Греции или Ханаане), то становится ясно, что этот миф был «завезен» туда; увы, проследить, как именно это произошло, уже невозможно. Примером «путешествия» мифа могут служить найденные в Египте клинописные таблички с текстом вавилонского мифа об Адапе, о котором мы расскажем ниже. Их использовали египетские писцы, чтобы научиться искусству клинописи. Примерно то же самое произошло, когда отрывок мифа о Гильгамеше был найден во время раскопок в Мегиддо. Легенда о Кадме рассказывает нам, как финикийский алфавит был перенесен в Грецию и стал прародителем всех западных алфавитов. Таким образом, есть серьезные основания полагать, что путешествия, торговля, миграция людей и завоевательные походы были теми способами распространения, посредством которых мифы могли попадать из одной страны в другую. По мере того как ритуалы устаревали и исчезали либо трансформировались вместе с упадком цивилизации, в которой ранее они играли столь важную роль, связанные с ними мифы освобождались от обрядовых ассоциаций и становились чисто литературными формами, проникающими в культурные традиции других народов. Например, миф о победе над драконом, который является центральным элементом вавилонского мифа о творении, породил мифы о Персее и Андромеде, Геркулесе и лернейской гидре, Зигфриде и Фафнире, Беовульфе и Гренделе и до сих пор существует в легенде о святом Георгии и его победе над змеем.

Глава 1
Месопотамская мифология

Прежде чем мы начнем знакомство с самыми важными мифами, уходящими своими корнями в историю Месопотамии, необходимо сказать несколько слов о древнейших культурных условиях, в которых появились эти мифы. Археологические раскопки на местах древних городов в долине Тигра и Евфрата свидетельствуют о том, что этот регион, известный под названием Шумер и Аккад, был населен еще в 4000 году до н. э. Некоторые ученые считают, что там есть следы и более ранних поселений, но полноценно развитая цивилизация, обнаруженная при раскопках таких городов, как Ур, Урук и Киш, была создана шумерами.

Судя по всему, они появились в дельте рек, перекочевав из горных районов к северо-востоку от Месопотамии. Их мифы показывают, что они пришли из местности, которая полностью отличалась от их новой родины. Клинопись была их изобретением, и именно они построили странные храмы-башни, известные как «зиккураты» и являющиеся отличительной чертой их городов. Раскопки сэра Леонарда Вулли в городе Ур свидетельствуют о том, что это была высокоразвитая цивилизация аграрного типа, с чудесными храмами, жрецами, законами, литературой и богатой мифологией. Уже после того, как в дельте Тигра и Евфрата появились шумерские поселения, район Шумера и Аккада захлестнула первая волна семитских завоевателей, которые постепенно завоевали шумеров, впитали их культуру и переняли их клинопись, но не язык. Язык семитских завоевателей известен как аккадский. Он является одной из важнейших ветвей великой семитской семьи языков. Вторая волна семитского нашествия (это был народ амурру, или амореев) привела к основанию в Вавилоне первой династии Амореев, к расцвету Вавилона при Хаммурапи и, как следствие, к его гегемонии над Шумером и Аккадом. Первый царь династии Амореев взошел на престол примерно в 2200 году до н. э. Спустя пять веков после этого еще один семитский народ, живший выше по течению Тигра, завоевал Вавилон и создал в Месопотамии первую империю ассирийцев. Поэтому мифология Месопотамии дошла до нас в разных формах – шумерской, вавилонской и ассирийской. Хотя между вариантами любого конкретного мифа существует очень небольшая разница, тем не менее между шумерским и ассирийско-вавилонским вариантами мифа о творении разница очень существенна. Более того, некоторые шумерские мифы не имеют семитских аналогов. Мы начнем наш рассказ о месопотамской мифологии с шумерского материала.

Шумерские мифы

Среди огромного объема материала, который имеется в нашем распоряжении благодаря самоотверженному труду ученых-шумерологов, выделяются три мифа, которые нашли столь широкое распространение, что их можно считать базовыми мифами. Сейчас стало ясно, что, хотя эти базовые мифы занимают значительное место и в семитской мифологии, их корни кроются в культуре шумеров, поэтому мы должны начать свой рассказ о шумерской мифологии именно с них.

Миф о Думузи и Инанне

Первый из этих мифов с давних пор известен как миф о том, как Иштар спустилась в подземное царство, и существовал в виде отдельных фрагментов; однако благодаря усилиям профессора Крамера этот миф теперь известен в своей полной форме как миф о Думузи и Инанне. Думузи – шумерский аналог более известного имени Таммуз; а Инанна – шумерский аналог героини семитских мифов Иштар, богини небес. Думузи – это прототип всех богов растительности, которые умирают осенью и возрождаются вновь весной вместе с пробуждением всех растений. В варианте мифа, который стал основой культа Таммуза, центральным сюжетом является заточение бога в подземном царстве. Оно же является главной причиной для нисхождения Инанны в подземный мир. Однако в самом раннем варианте этого мифа, который приводится Крамером в «Древних текстах Ближнего Востока, относящихся к Ветхому Завету», причина путешествия богини в подземное царство так и остается невыясненной. Приведенный ниже вариант мифа соответствует версии Крамера.

По каким-то невыясненным причинам богиня небес Инанна решает спуститься в подземное царство, «откуда нет возврата», где правила ее сестра, богиня Эрешкигаль. Крамер предполагает, что она могла руководствоваться исключительно своими амбициями, желанием подчинить подземное царство своей власти. Чтобы обезопасить себя от всех возможных неприятностей, Инанна дала своему визирю Ниншубуру самые подробные наставления: если она не вернется через три дня, он будет должен совершить погребальный обряд, по очереди посетить трех высших богов – Энлиля из Ниппура, Нанну, бога луны города Ура, и Энки, вавилонского бога мудрости, – и умолять их сделать все, чтобы Инанну не убили в подземном царстве. После этого Инанна надела свои царские одежды и украшения и приблизилась к воротам подземного царства. Там ее встретил Нети, страж семи ворот. По приказу Эрешкигаль и в соответствии с законами подземного царства, у каждых ворот Инанна снимает с себя по одному предмету одежды. Наконец она предстает перед Эрешкигаль и ануннаками, семью судьями поземного царства. Они обращают на нее свои «глаза смерти», и она превращается в труп, после чего ее подвешивают на шесте. Через три дня, поскольку Инанна не возвращается, Ниншубур исполняет то, что ему приказала Инанна. Энлиль и Нанна отказываются вмешиваться в это дело, но Энки совершает некие магические действия, при помощи которых Инанна возвращается к жизни. Из грязи из-под ногтей он создает две странные фигурки – кургарру и калатурру (значение этих слов остается неясным). Он отсылает их в подземное царство с живой пищей и живой водой. Они должны шестьдесят раз посыпать труп Инанны пищей жизни и столько же раз оросить его живой водой. Они делают это, и богиня возрождается к жизни. По законам подземного царства, никто не может уйти оттуда, не найдя себе замену. Поэтому далее миф рассказывает о возвращении Инанны в мир живых в сопровождении демонов, которые должны забрать в подземное царство замену Инанне. Демоны по очереди выбирают в качестве замены Ниншубура, Шара (бога Умма) и Латарака (бога Бадтибира), но всех их спасает Инанна. На этом месте текст, приведенный Крамером, обрывается, однако в примечании он упоминает о недавно сделанном открытии. Оказывается, Инанна и сопровождающие ее демоны приходят в ее город Урук и там обнаруживают ее мужа Думузи. Он не склоняет перед ней голову, как делали это вышеупомянутые трое, и в наказание она передает его в руки демонов, чтобы те увлекли его в подземное царство. Думузи умоляет Уту, бога солнца, спасти его, затем текст снова обрывается. Поэтому мы не знаем, был ли он в первоначальном шумерском варианте мифа все-таки унесен демонами в подземное царство или нет.

Это первый из трех основных мифов в его шумерском варианте. Вполне возможно, что шумеры принесли этот миф с собой, когда они стали заселять дельту реки, и что именно это его древнейшая версия. В этом варианте Инанна спускается в подземное царство вовсе не затем, чтобы спасти от смерти своего мужа Думузи (Таммуза). Напротив, в полном противоречии с более поздними вариантами мифа, именно Инанна позволяет демонам унести Думузи в подземное царство вместо себя, хотя причины, по которым она сама спустилась туда, остаются неясными. Тем не менее, ритуалы в честь культа Таммуза, которые принадлежат к шумерскому периоду, уже дают более поздний вариант мифа. Они описывают хаос и запустение, охватившие землю, когда Таммуз спускается в подземное царство; в них говорится о жалобах Иштар и о ее путешествии в подземный мир, чтобы спасти Таммуза; они завершаются описанием триумфального возвращения Таммуза в мир живых. Очевидно, что эти ритуалы составляют часть сезонного обряда, поэтому этот миф можно с полным основанием считать обрядовым. Объяснение изменениям, которые произошли в этом мифе, можно найти в том факте, что шумеры, придя в дельту, перешли от первобытной экономики к аграрной. В молитвах Таммуза и Иштар часто изображают как мужское и женское хвойное дерево, а хвойные деревья не растут в дельте Тигра и Евфрата. Они растут только в горах, откуда и пришли шумеры. Более того, тот факт, что «зиккураты» были частью шумерской храмовой архитектуры, тоже указывает на это. Первоначальный вариант мифа, скорее всего, возник под влиянием условий жизни, которые чрезвычайно отличались от уклада, к которому шумеры должны были приспособиться, живя в дельте. Есть свидетельство того, что семиты и шумеры вместе жили в дельте задолго до нашествия амореев и последующего завоевания шумеров семитами. Мы знаем, что семиты переняли у шумеров клинопись, а также значительную часть их религии и мифологии. Это можно принять в качестве объяснения изменений в мифе о Таммузе-Иштар, которые произошли в ассирийско-вавилонский период. Далее мы узнаем, какие изменения претерпел этот миф, переходя из страны в страну.

Миф о творении

Вторым основополагающим мифом, который мы находим в шумерском варианте, является миф о творении. Следует отметить, что ни в одном из древних мифов о творении мы не находим идеи о создании мира «из ничего». То есть во всех этих мифах сотворение мира – это наведение порядка в существующем хаосе. Когда мы станем рассматривать ассирийско-вавилонские мифы, мы увидим, что космогонический миф существовал там в одном основном варианте, знаменитой «Энума Элиш», или «Эпосе о творении», как его сейчас называют. Однако в шумерском варианте ему нет аналога. Профессор Крамер показал, что шумерскую космогонию следует буквально складывать по кусочкам из различных мифов о происхождении мира. Приведенный ниже пересказ этих мифов основан как раз на исследованиях профессора Крамера. Однако он не забывает предупредить нас, что в наших знаниях о шумерах много белых пятен и что многие таблички, на которых, собственно, и были записаны эти мифы, оказались поломанными. Поэтому при нынешнем уровне наших знаний о шумерах просто невозможно дать абсолютно связный пересказ шумерской мифологии.

Шумерские мифы о творении можно разделить на три подгруппы: происхождение вселенной; устройство вселенной; сотворение человека.

Происхождение вселенной

На табличке со списком шумерских богов богиня Намму, чье имя изображается идеограммой, означающей «море», описывается как «мать, давшая жизнь небу и земле». Из других мифов становится ясно, что небо и земля первоначально представляли собой гору, основанием которой была земля, а вершиной – небо. Небо олицетворял бог Ан (Ану), землю– богиня Ки. От их союза родился бог воздуха Энлиль, который отделил небо от земли и создал вселенную в виде неба и земли, разделенных воздухом. Шумерская мифология не дает никаких объяснений появлению древнейшего моря.

Устройство вселенной

Этот аспект творения мира затрагивается в целом ряде мифов, которые рассказывают, как возникли божественные создания и другие элементы шумерской цивилизации. Первый из этих мифов описывает рождение бога луны Нанны, или Сина. Детали этого события неясны, и вполне возможно, когда-нибудь наши знания пополнятся новыми сведениями. Однако суть дела состоит в следующем: Энлиль, верховный бог в шумерском пантеоне богов, чей храм был в Ниппу-ре, влюбился в богиню Нинлиль и силой овладел ею, когда она плыла в лодке по Нунбирду. За этот бесчестный поступок Энлиль был низвергнут в подземное царство. Однако Нинлиль, носившая под сердцем дитя, отказалась оставаться без него на земле и последовала за ним. Поскольку это означало, что Нанна, бог луны, родится в темноте преисподней и не станет освещать небо по ночам, Энлиль разработал хитроумный план: Нинлиль стала матерью трех божеств подземного царства, заменивших там Нанну, который после этого смог подняться на небеса. Очевидно, что этот любопытный и долгое время пребывавший в забвении миф дает ключ к пониманию трансформации мифа о Таммузе и Иштар, о котором мы уже говорили. Из текстов, связанных с культом Таммуза, мы знаем, что его второе имя – Энлиль, а Нинлиль – второе имя Иштар, поэтому путешествие Иштар в подземное царство, причины которого оставались непроясненными в древнейшем варианте шумерского мифа об Инанне, находит свое объяснение в этом мифе о рождении Нанны, бога луны.

В шумерском пантеоне богов Нанна, или Син, был главным астральным божеством, а бог солнца Уту считался сыном Нанны и его супруги Нингаль. В более поздней еврейской космогонии они поменялись местами, и солнце стало главным светилом, а луна получила в покровители богиню, как в классической мифологии. Шумеры представляли Нанну проезжающим по ночному небу в круглой лодке – такой, в каких сами шумеры плавали по Евфрату, – в сопровождении звезд и планет, происхождению которых не дается никакого объяснения.

После того как Энлиль отделил небо от земли, а небеса стали освещать Нанна, Уту, а также звезды и планеты, необходимо было довести до конца организацию жизни на земле. Элементам земного порядка посвящены разные мифы. Стоит отметить некоторую нелогичность представлений о том, что города и храмы богов существовали еще до сотворения человека, которое произошло в самом конце божественной деятельности по созданию земного порядка. Энлиль считается создателем всей растительности, скота, орудий сельского хозяйства и предметов цивилизации, хотя он действовал опосредованно – через создание менее значимых богов, выполняющих его задания. Чтобы дать земле скот и зерно, по предложению бога мудрости Энки (у вавилонян – Эа) Энлиль создал двух меньших божеств – Лахара, бога скота, и Ашнан, богиню зерна, чтобы дать богам еду и одежду. Миф описывает изобилие, созданное богами на земле. Однако они пьют вино, напиваются допьяна, ссорятся, забывают о своих обязанностях и просто не могут получить то, что им нужно. Человека создали именно для того, чтобы исправить это положение. Следующий отрывок из переводов Крамера является частью мифа о Лахаре и Ашнан:

В те дни, в жилище,
Где творили боги,
В Дулкуге рождены
Были Лахар и Ашнан.
А их творенье Ануннаки
Все ест и ест, насытиться
Не может.
С чистейших пастбищ
Молоко… и многое
Другое
Все Ануннаки пьет -
Насытиться не может.
Чтоб было молоко и многое другое
И чтоб на пастбищах
Гулял здоровый скот -
Был создан человек.

Помимо мифов, повествующих о сотворении пищи и одежды, существуют самые разнообразные мифы, в которых говорится о возникновении других элементов цивилизации и устройства вселенной. В длинной поэме, большая часть которой до сих пор не расшифрована, описывается создание Энлилем топора и то, как он подарил это ценное орудие труда «черноголовым людям», чтобы они могли строить дома и города. В другом мифе описывается деятельность богов по обеспечению шумеров самыми необходимыми элементами цивилизации. Там говорится, как Энки, побывав сначала у шумеров, проехал по всему свету, раздавая «таблицы судеб». Этим термином шумеры обозначали творческую деятельность богов по наведению порядка во вселенной. Сначала Энки едет в Ур, потом в Мелухху (которая, вероятно, обозначала Египет), потом на Тигр и Евфрат, которые он наполняет рыбой, и, наконец, в Персидский залив. Во главе каждого из этих мест он ставит бога или богиню. Отрывок из перевода этого интересного мифа, сделанного Крамером, проиллюстрирует характер созидательной деятельности Энки:

Он (Энки) повелел создать плуг
И мотыгу,
Он заставил быка…
Он взывал к урожаям;
На бесплодных полях он
Взращивал зерно;
Повелитель, драгоценность и
Украшение равнины;
…земледелец Энлиля
Энкимду, повелитель каналов и рвов;
Энки велел управлять ими;
Господин воззвал к полям
И повелел им рождать зерно;
Энки велел создать маленькие
И большие бобы…
…зерно, которое он складывал в хранилище;
Энки создал множество
Хранилищ;
Вместе с Энлилем он создал
На земле изобилие;
Та, чья голова… и чье лицо…
Башня, которая является силой земли,
Опорой «черноголовых людей»,
Это Ашнан, опора всех вещей,
Которую Энлиль поставил
Во главу всего.

Затем Энки назначает Кабту, бога камня, повелителем топора и мастерка. Он создает фундамент и строит дома, а богом строительства делает Мушдамма, «великого строителя Энлиля». Он заполняет равнину растительной и животной жизнью, а во главе этой жизни ставит Сумукана, «короля гор». Наконец, Энки строит конюшни и овчарни, а во главе всего домашнего скота он ставит бога-пастуха Думузи.

Последний миф, касающийся устройства мироздания, связан с деятельностью богини Инанны (или Иштар).

Мы уже упоминали о «таблицах судьбы», и мы еще увидим, когда будем говорить о вавилонских мифах, что эти самые «таблицы судьбы» играют очень важную роль в нескольких мифах. Обладание ими было одной из привилегий и атрибутом божества. Часто в мифах говорится о том, что эти таблицы были украдены или отняты у богов силой. Дело в том, что бог, обладающий «таблицами судьбы», получал власть над миропорядком. В мифе, о котором мы сейчас говорим, Инанна желает распространить блага цивилизации на свой город Урук. Для этого она должна получить «ме» – это шумерское слово, судя по всему, означает ту же силу и власть, которая заключена в аккадских «таблицах судьбы». «Me» находятся в руках Энки, бога мудрости. Инанна направляется в Эриду, где Энки живет в своем доме Апсу, у источника сладкой воды. Энки гостеприимно принимает у себя свою дочь Инанну и устраивает в ее честь грандиозный пир. Став пьяным от вина, он обещает ей всевозможные подарки, в том числе и «ме», или божественные наказы, которые, по словам Крамера, «являются основой шумерской цивилизации». В мифе перечисляются более сотни элементов, из которых состоит эта самая цивилизация. Инанна с радостью получает эти дары, нагружает ими свою лодку и уплывает в Урук. Обнаружив пропажу, Энки посылает своего слугу Исимуда вернуть священные «таблицы судьбы». Он пытается сделать это целых семь раз, но каждый раз ему мешает Ниншубур, визирь Инанны, о котором мы уже говорили. Таким образом, богиня приносит в Урук блага цивилизации. Следует отметить, что тема соперничества между шумерскими городами-государствами так или иначе просматривается во многих мифах. Первыми в списках «ме», которые Инанна привезла в Урук, значатся символы власти: корона, трон и скипетр. Из этого можно заключить, что борьба за главенство в шумерском государстве была одним из основных мотивов мифов, посвященных обустройству миропорядка.

Сотворение человека

Мы уже отмечали, что миф о Лахаре и Ашнан закончился сотворением человека, который должен был служить богам. Еще один миф, текст которого разрознен и труден для общего понимания, описывает процесс сотворения человека. Хотя по содержанию шумерские мифы существенно отличаются от вавилонского «Эпоса о творении», их объединяет одинаковое понимание цели, ради которой был создан человек. Человек был сотворен, чтобы служить богам, обрабатывать землю и освободить богов от необходимости самим создавать все необходимое для жизни. В шумерском мифе боги жалуются, что не могут добыть себе пищи. Энки, бог мудрости, к которому боги всегда обращаются за помощью, спит. Однако Намму, доисторический океан, мать всех богов, пробуждает его ото сна. По повелению Намму и Нинмах, богини рождения, при помощи других божеств, которых Крамер в своем пересказе мифа описывает как «добросердечных и благородных исполнителей», смешивают глину, взятую из источника сладкой воды, и создают человека. Затем текст, записанный на глиняной табличке, прерывается, поскольку табличка сломана. Тем не менее, выясняются некоторые любопытные детали. Энки устраивает богам обед в честь сотворения человека. Энки и Нинмах пьют много вина и быстро пьянеют. Нинмах берет немного глины и делает шесть различных человеческих созданий, чье происхождение покрыто тайной. Кое-что известно только о последних двух: это бесплодная женщина и евнух. Энки объявляет судьбу евнуха: он должен всегда быть рядом или даже перед царем. Далее миф описывает следующий шаг, который предпринимает Энки. Он создает человека слабого душой и телом и просит Нинмах как-нибудь улучшить это несчастное создание. Однако Нинмах ничего не может сделать и ругает Энки за то, что он создал такое существо. В иврите есть несколько слов, означающих «мужчина», «человек». Одно из них– «enoch», у корня которого есть значение «слабый» или «больной». Это качество человека очень часто упоминается и подчеркивается в еврейской поэзии. Возможно, именно этот элемент шумерской мифологии лежит в основе иудейского представления о человеке как существе, неспособном подняться до того места в мироздании, которое было предназначено ему божественным промыслом. Позднее мы увидим, что вавилонский миф о сотворении человека имеет весьма важные отличия, которые оказали влияние на еврейские мифы о сотворении человека.

Древняя мифология прочно ассоциируется в сознании современного человека с загадочной Элладой. Именно в Древней Греции этот жанр зародился и получил небывалый расцвет. Что же такое миф, в чем его специфика и какие виды выделяются? Давайте разберемся .

Понятие и суть

Слово «миф» в переводе с языка древних греков означает «сказание» или «предание». Чаще всего основной тематикой подобных произведений была жизнь богов и богоподобных существ, однако нередко в текстах главными действующими лицами становились обыкновенные люди. Мифология представляет собой целостную картину, совокупность разрозненных сказаний.

Создавая мифы, древние люди верили в реальность происходящих в них событий, в этих текстах человек пытался найти объяснение непонятных ему явлений, поэтому первый и важнейший жанровый признак - единство рационального и иррационального начал. Существа, наделенные сверхъестественной силой - боги и богоподобные создания - обитали на небе, под землей и чаще всего походили на людей как внешне, так и особенностями характера. Им были присущи жадность, злоба, коварство, благородство, они влюблялись и страдали, умирали и враждовали друг с другом. Но от людей их отличало наличие особой силы.

Значение мифологии

В литературоведении принято выделять функции мифов, которые представлены в таблице.

Миф воспринимался сознанием древнего человека как правда , достоверный рассказ о том, что происходило в реальности. При помощи этих произведений люди не только пытались объяснить себе причины непонятных им явлений, но и сформировать собственную картину мира.

Типология

Принято выделить несколько видов мифов:

Этиологические. Представляют собой попытку древнего человека объяснить причины природных явлений: грозы и грома, землетрясений и ураганов. Конечно, этиологическая функция в целом присуща большинству произведений жанра, но есть определенная группа мифов, в которых именно эта особенность играет главенствующую роль. Чаще всего такие мифы встречаются у первобытных жителей планеты Земля и с развитием цивилизации они постепенно стали менее популярны. Примером может служить греческий миф об Арахне , талантливой ткачихе, которая была наказана богиней Афиной за горделивость и обращена в паука, обреченного вечно плести свою паутину.
Космогонические. Их выдает уже более сложное сознание, появляются такие тексты у большинства древних народов, поскольку человек пытался найти свое место в мире. Это мифы, объясняющие происхождение космоса и богов, земли и людей. Нередко в текстах можно обнаружить вкрапления теории создания мира из хаоса . У многих народностей присутствует своя космогоническая картина мира, но можно выявить и сходные моменты. Например, греки верили, что в Хаосе самозародились первые божества, Уран и Гея, которые и создали остальной мир и его жителей.
Антропогонические . Некоторыми исследователями включаются в группу космологических, другими выделяются в самостоятельный тип. Это мифы о происхождении человека. Так, пример из греческой мифологии можно привести такой: титан Прометей создал людей из земли и попросил богиню Афину вдохнуть в них жизнь.
Тотемические. Представляют собой попытку объяснить родство племени с неким животным-тотемом, которое понималось как предок-родоначальник.
Астральные, лунарные и солярные. Это тексты о звездах , планетах, Луне и Солнце . Очень много подобных примеров можно обнаружить в восточной мифологии или в преданиях древних индейцев. В греческой мифологии есть упоминание о том, что бог солнца Гелиос, проезжая по небу на своей колеснице, вызывает приход дня.
Календарные. В них древнее сознание пыталось найти объяснение цикличности в природе: смене дня и ночи, времен года. Нередко в таких текстах божество умирает и воскресает, символизируя собой возрождение самой природы, победу добра над злом.
Героические. Появились намного позднее вышеперечисленных видов мифов, с примерами которых мы познакомимся позднее. Представляют собой описание подвигов и биографию героя-человека. Чаще всего он отличался мужественностью и силой или обладал какими-либо уникальными особенностями. Странствуя по миру, герой совершал подвиги, защищал простых людей, уничтожал чудовищ. Такие произведения считаются основой появившегося значительно позднее героического эпоса. Таковы подвиги Геракла, Тесея , Персея и других персонажей из греческого мифотворчества.
Наконец, очень интересны мифы эсхатологические, представляющие собой попытку древних придумать гипотезу конца света. Встречаются такие у многих народов.

В понимании особенностей сознания представителей той или иной цивилизации особую роль играют миф и мифология. Виды мифов отличаются многообразием, но схожие сюжеты нередко встречаются у различных народов, которые географически были разобщены друг от друга. Эту странность исследователи пытаются разгадать уже много лет, но пока нет четкой гипотезы с достоверными аргументами.

Иной подход к классификации

Нередко можно встретить и выделенные иначе виды мифов:

шумерские;
библейские;
античные;
скандинавские;
египетские;
древних индейцев.

Каждый из них отличается уникальной спецификой, собственными сюжетами и героями, своим пониманием космогонии и места человека в мире.

Мифология Эллады

Рассмотрим виды мифов Древней Греции. Исследователи выделяют три периода в развитии мифотворчества Эллады, информация о которых представлена в таблице.

Периодизация греческой мифологии

	Особенности
Доолимпийский	Мир населяли демоны и существа, обладающие могучей силой, нередко сверхъестественными навыками. Силы природы обожествляются, четкой картины мира пока нет, есть фетишизм и анимизм
Олимпийский	Появляется четко сформированный пантеон богов, во главе которого находится Зевс-громовержец , а каждому божеству присваиваются определенные функции. Появляются герои, которые нередко вступают в схватку с чудовищами и одолевают их
Поздний героический	На смену богам приходят обычные люди - герои, которые совершают подвиги и прославляют свое имя.

Появление олимпийских мифов связано прежде всего с тем, что человек уже сумел подчинил себе природу, поэтому то или иное явление объяснялось уже не волей некоего мистического демона, а действием человекоподобного бога, который, хотя и обладал бессмертием и силой, но выглядел как обычный человек. Именно в этот период появляется знаменитый цикл о 12 подвигах Геракла и о странствиях хитроумного Одиссея.

Типология греческих мифов

Принято выделять два основных вида мифов античной Греции:

космогонические;
героические.

Первые посвящены осмыслению создания мира, вторые раскрывают отважные похождения героев. Для формирования у человека картины сотворения мира и жизни очень важны миф и мифология. Виды мифов Древней Эллады - яркое тому доказательство. Так, греки сначала сформировали свою космогонию, а лишь потом стали придумывать сказания о подвигах простых смертных. Мир был создан из Хаоса, в котором зародились два первых бога - Уран и Гея, супружеская пара и одновременно брат и сестра. Именно они породили циклопов, титанов и младших богов. История Олимпа строилась в кровопролитных войнах, имелось в ней восстание титанов против отца, и попытка Урана уничтожить своих детей - будущих жителей Олимпа, и свержение самого Урана собственным сыном - Зевсом .

Пантеон древних греков

Мы рассмотрели понятие мифа и виды мифов. Теперь познакомимся с основными жителями Олимпа:

Зевс - верховное божество, бог-громовержец, суровый и властный.
Гера - супруга верховного бога, богиня домашнего очага и семьи.
Афина - покровительница мудрости и честного боя.
Афродита - прекрасная богиня любви.
Артемида - божество охоты.
Аид - брат Зевса , владелец подземного царства мертвых .
Посейдон - бог морей и океанов.
Арес - бог кровопролитного боя.
Деметра - богиня плодородия и богатого урожая.
Гермес - покровительствовал торговле и искусству.
Аполлон - бог науки и покровитель муз.

Каждый бог имел свое предназначение, но объединяло их одно - возможность помогать людям. Нередко божества проявляли своенравие и наказывали своих «подопечных», поэтому , дабы их задобрить, приносились жертвы. Почетом и уважением пользовались жрецы - служители олимпийцев.

Основные виды мифов в философии

Философская наука признает важность и значимость мифов в искусстве и придерживается их традиционной классификации на космогонические и героические. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие философы в своих трудах использовали мифологические сюжеты.

Виды мифов отличаются многообразием, эти тексты помогают нам проникнуть в сознание древних людей и понять, как именно они объясняли то или иное явление, какие человеческие качества для них были важны, как представлялся им процесс сотворения мира и его гибель.